அந்த மஹா இரவில், யமுனா வனத்தில், ஒரு அதிசயமான உரையாடல் நிகழ்ந்தது. உலகத்தின் எல்லா தன்மைகளுக்கும் ஆதாரம் யார்? வெளி, வானம், பூமி, நீர், அக்கினி—இவை அனைத்துக்கும் இயல்பை வழங்கும் அந்த மூலாதாரன் யார்? உலகம் முழுவதும் உள்ள ரத்தினங்களைப் போல, உலகமே ஒரு ரத்தினமாக அவரது பொக்கிஷத்தில் இருக்கிறது. ஒரு அணு உள்ளது; அது இருட்டும் ஒளியும், இருப்பதும் இல்லாததும்; அது தொலைவிலும் அருகிலும், அதுவே ஒரு பெரிய மலை. ஒரு கணம் ஒரு யுகம், ஒரு யுகம் ஒரு கணம்; வெளிப்பட்டது போல தோன்றும், ஆனால் உண்மையில் இல்லை; விழிப்பும், விழிப்பில்லாமையும். காற்றில்லாததும் காற்றும், சத்தமும் சத்தமற்றதும்; எல்லாமும், எதுவுமில்லை; நான் யார், நான் யாரும் அல்ல; அது என்ன? நூற்றுக்கணக்கான முயற்சிகளும் பல பிறவிகளும் தேடிப்பிடிக்கும் ஒன்று, அதைப் பெற்றபோது எதுவும் இல்லை, ஆனால் அதில் எல்லாம் அடைய முடியும். யாரால், ஒருவர் தன் இயல்பில் வாழ்ந்தாலும், தன் சுயத்தை இழக்கிறார்? எந்த அணுவில், மேரு மலை, மூன்று உலகங்கள், ஒரு புல் அம்பும் அடங்குகிறது? எந்த அணுவில் நூறு யோஜன அளவு நிறைந்திருக்கிறது? அந்த அணுவே உலகமாகும், ஆனால் நூறு யோஜனத்திலும் இல்லை. ஒரு பார்வை மட்டும் போதும், உலக நாடகம் நிகழ்கிறது; எந்த அணுவில், மலைகளின் குடும்பங்களை வைத்த பானைகள் இருக்கின்றன? எந்த அணு, தனது சிறுமையை விட்டு விடாமல், மேருவின் பெரும் வடிவில் தோன்றுகிறது? ஒரு முடி முனையின் நூற்றுப் பங்காகவும், ஒரு பெரிய மலைவாகவும் இருக்கும் அணு எது? எந்த அணு, இருளையும் ஒளியையும் வெளிப்படுத்தும் ஒளியாகும்? அதில், எல்லா அனுபவங்களும், மிகச் சிறியதாக இருந்தாலும், அடங்குகின்றன. ஒரு அணு, சுவை இல்லாதது, ஆனால் அதில் பேர்சுவை இருக்கிறது; அதில், எல்லாம் விலக்கப்பட்டாலும், எல்லாம் ஆதரிக்கப்படுகிறது. ஒரு அணுவால், தன்னை மறைக்க முடியாதபோது, உலகம் மறைக்கப்படுகிறது; அதன் முறையில், உலகம் உண்மையாக நிலைக்கிறது. எந்த அணு, பகுதியின்றி ஆயிரம் கைகள், கண்கள் கொண்டது? ஒரு கணம், ஒரு பெரும் யுகம், நூற்றுக்கணக்கான பெரும் யுகங்கள்—all are contained within it. எந்த அணுவில், உலகங்கள் விதையில் மரம் இருப்பது போல நிலைபெற்றுள்ளன? விதையிலிருந்து பழம் வரை, வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் அனைத்தும் அதில் அடங்குகிறது. எந்த கணத்தில், ஒரு யுகம் அடங்கியுள்ளது, உயிரில் உயிர் இருப்பது போல? எந்த ஒன்று, செயல் புரிவதில், செய்பவரை சாராமல் செயலாற்றுகிறது? பொருள் பெறுவதற்காக, பார்வையாளர் தன்னைப் பொருளாக மாற்றுகிறார்; ஆனால், பொருளை பார்த்தாலும், தன் சுயத்தை பார்க்கவில்லை, கண் தன்னை பார்க்காதது போல. யார், எல்லா பொருளும் ஒன்றில் இணைந்த சுயத்தை பார்த்தபோது, வெளிப்படுகிற பொருள்களைப் பார்க்கவில்லை—even when they appear? யார், சுயம், பார்வை, பொருள் ஆகியவற்றை ஒளிப்படுத்துகிறார், பொன்னில் வளையல் போன்ற ஆபரணங்களைப் போல, அவற்றை மூன்றையும் ஒருங்கிணைக்கிறார்? ஏன், தனித்த தனிமைகள் இல்லை, பெரும் கடலில் அலைகள் ஒன்றில் கலந்தது போல? யாரின் விருப்பத்தால், வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன, கடலில் நுரை தோன்றுவது போல? அந்த ஒன்றிலிருந்து—இடம், காலம், பிற எல்லைகள் இல்லாத, உண்மையிலும், பொய்யிலும் இருக்கும் ஒன்றிலிருந்து—even duality dissolves like water in the ocean. யார், தன்னுள் சுயம், பார்வை, பொருள்—உண்மை, பொய், மூவரும் காலங்களில் நிகழும் அனைத்தையும்—உள் விதையாய் நிலைபெற்றிருக்கிறார்? யாரில், கடந்த, நிகழ், எதிர் காலத்தில் இருக்கும் உலகங்கள், விதையில் மரம் இருப்பது போல, சமமாக இருக்கும்? யார், எழவில்லை என்றாலும், தானாக எழுந்து, உருவற்ற ஒன்றாக, விதை மரமாகவும், மரம் விதையாகவும் ஆகிறார்? அரசே, யாரின் தொடர்பில், மேரு, மந்தர மலைகள், ஒரு தாமரை நார் வயிற்றிலும், மேருவின் பெரும் வடிவிலும் இருக்கின்றன? யார், இந்த பிரபஞ்சத்தை, எண்ணற்ற வடிவங்களில் விரித்திருக்கிறார்? ஏன், நீ அதிதாக புகழ்கிறாய், அழிக்கிறாய், பாதுகாக்கிறாய்? எந்த பார்வையில், நீ இருப்பதாகவும், இல்லாததாகவும் ஆகுகிறாய்? நிச்சயமாக, நீ சம பார்வையாளர் அல்ல—சொல், இதை அமைதியாக்க. இந்த சந்தேகம், தாமரை முகத்தில் பனி கரைந்தது போல, முழுமையாக கரையட்டும். சந்தேகம் அதன் அடியில் கரையவில்லை என்றால், ஞானிகள் சொல்வதெல்லாம் எங்கும் செல்லாது. நீ, எனது சந்தேகத்தை, படிப்படியாக, தெளிவாக, சும்மையாக்கி, தீர்த்திடாவிட்டால், அடுத்த கணம், பிசாசின் வயிற்றில் தீக்காயாகி, தடையின்றி அழிந்துவிடுவாய். பிறகு, அந்த பகுதி முழுவதும், மக்கள் அனைவரையும், எனது வயிற்றின் பசியில், ஒரு கணத்தில் விழுங்கி விடுவேன். நல்ல அரசன் ஆட்சி செய்வது போல, அது உனக்காக இருக்கும்; ஆனால், அளவுக்கு அதிகமான மகிழ்ச்சி, முட்டாள்களுக்கு எப்போதும் அழிவை தருகிறது. இவ்வாறு கூறி, இடியுடன் ஒலிக்கும் குரலில், இரவு வாசி, அவள் கொடுமையான, பயங்கரமான உருவத்தில், அமைதியாக, உள்ளம் தூய்மையாக, அகிலம் மேகமாய் அமைந்தாள். அந்த மஹா இரவில், அந்த பெரிய வனத்தில், பெரிய பிசாசி பெண் உரையாடிய பிறகு, பிரதான அமைச்சு, அவளுடைய பெரிய கேள்விக்கு பதில் கூறினான். "மேகத்தைப் போல தோன்றும் நீ கேள்! நான் உன் கேள்வியை, சிங்கம் பித்தானைச் சிதறுவது போல, முறையாக விளக்குகிறேன். தாமரை கண்கள் கொண்டவளே, நீ கூறிய supreme Self, அதுவே பிரம்ம ஞானம் பெறும் வழியில் உரைக்கப்பட்டிருக்கிறது. அது விவரிக்க முடியாததும், அடைய முடியாததும்; மனத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது; அதனால், சுயம், தூய விழிப்பாக, வானத்திற்கும் சிறியதாக இருக்கிறது. அந்த விழிப்பின் அணுவில், இருப்பது இல்லாமையைப் போல நிலைபெற்றிருக்கும்; உலகம் ஒளிர்கிறது, இருப்பது போல தோன்றினாலும், அது இல்லாமையைப் போலவும் இருக்கிறது. அது அனுபவிக்கப்படுகிறது, படைப்பின் சாரமாக நிற்கிறது; முன்பு, இருப்பதாய் தன் இயல்பை எடுத்துக் கொண்டது. அது உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது; அந்த சுபtle atom, எதுவும் இல்லை, ஆனால் எல்லாமும்; அது எங்கும் பரவி, எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்கிறது, ஆனாலும் எதுவும் இல்லை. விழிப்பின் அணுவின் பிரதிபலிப்பில், ஒன்று பலவாக தோன்றுகிறது; உண்மை அல்ல, ஆனால் உண்மையைப் போல தோன்றுகிறது, பொன்னில் வளையல் தோன்றுவது போல. அந்த அணு, supreme space, வானத்திற்கும் சிறியது, கண்களுக்கும் மனத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது, ஆனால் எல்லாவற்றிலும் சுயமாக நிலைபெற்றுள்ளது. அது எல்லாவற்றுக்கும் சுயமாக இருந்தாலும், அது வெறுமை அல்ல; இருப்பது இல்லையெனக் கூறுபவர் பித்தர். இங்கு எந்த விவரணையாலும், இருப்பது இல்லையென நிரூபிக்க முடியாது; எல்லா இடத்திலும் பரவி இருக்கும் சுயம், கற்பூரம் வானத்தில் மறைந்தது போல, வெளிப்படுகிறது." இவ்வாறு, அந்த இரவில், அந்த வனத்தில், அந்த பெரிய கேள்வி, பெரிய பதிலுடன், சாந்தமாக, ஆன்மாவின் ஆழமான உண்மை வெளிப்பட்டது.