இரு சிறுவர்களே, நீங்கள் இருவரும் அந்த ஞானத்தை பெற்றிருந்தால், நீங்கள் தர்மசாலிகளாக உயர்ந்த நன்மையை அடைவீர்கள்; இல்லையெனில், தீங்கு விளைவிப்பீர்கள், அப்படியென்றால் உங்களை என் இயல்பில் சேர்ந்தவர்களாக ஏற்க மாட்டேன் என்று அந்த அரக்கி அறிவுறுத்தினாள். ஒரே ஒரு முறையில், என் கேள்விகளின் கூண்டின் சாரத்தை நீங்கள் ஆராய்ந்து உணர்ந்தால், நீங்கள் இருவரும் என் பக்கம் இருந்து கடந்து செல்ல முடியும் என்றாள். அரசன், “உன் கேள்விகளை கூறு; உன் விருப்பங்களை நிறைவேற்ற ஆவலாக இருக்கிறேன். இந்த உலகத்தில், யாராவது ஒருவர் வேண்டுகோளை ஏற்று அதை வழங்காமல் விடுவாரா? தவறு அல்லது வீழ்ச்சி ஏதேனும் தடையாக இல்லையெனில், அவ்வாறு செய்வது இல்லை,” என்று கூறினான். அப்போது அந்த அரக்கி கேள்விகள் கேட்கத் தொடங்கினாள். அரசன், “கேள்,” என்று கூறியவுடன், அந்த கேள்விகள் இங்கே வருமாறு, ராகவா, நீ கவனமாகக் கேள்: "ஒன்றிலும், எண்ணற்றவற்றிலும், மிகச் சிறியதிலும், பெருங்கடலிலும் — எல்லாம் உள்ளே, எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்கள் குமிழிபோல் கலைந்து விடுகின்றன. எது ஆகாயம்? எது ஆகாயமல்லாதது? எது எதுவுமில்லாதது? எது எதுவோ ஆனது? யார் நான் உண்மையில் பூரணமானவன்? யார் நீ? இங்கே நிற்கும் நான் யார்? யார் நகர்ந்து நகராதவன்? யார் நிற்கின்றவன், இருப்பவனாக இருக்கின்றவன்? யார் அறிவுள்ளவன், ஆனால் கல்லாக இருப்பவன்? யார் ஆகாயத்தில் அதிசயங்களை செய்பவன்? யார் நெருப்பு, ஆனாலும் தனது நெருப்பு தன்மையைவிடாதவன்? யார் நெருப்பு, ஆனால் எரியாதவன்? நெருப்பல்லாததிலிருந்து எவ்வாறு நெருப்பு எப்போதும் தோன்றுகிறது, அரசே? யார் நிலையான ஒளி, சந்திரன், சூரியன், நெருப்பு, நட்சத்திரங்கள் இல்லையென்றாலும்? கண்கள் காண முடியாதபோதும், எதில் இருந்து ஒளி வெளிப்படுகிறது? முள்ளங்கிழங்கு, செடிகள், முளைகள், பிறவியிலேயே குருடர்கள், மற்றும் கண்கள் இல்லாத பிற உயிர்களுக்கு, மிக உயர்ந்த ஒளி எது? ஆகாயம் மற்றும் மற்ற பொருட்களின் ஆதாரமானவர் யார்? அவற்றுக்கு தன்மை அளிப்பவர் யார்? உலக நகைகளின் பொக்கிஷம் யார்? எந்த பொக்கிஷத்தில் உலகம் ஒரு மாணிக்கமாக இருக்கிறது? எது அந்த அணு, அது இருளும் ஒளியும், இருப்பதும் இல்லாததும்? எது அந்த அணு, அது தொலைவிலும் இல்லை, இருந்தும் மிகப்பெரிய மலை? எது ஒரு கணம், ஆனால் அது ஒரு யுகம்? எது ஒரு யுகம், ஆனால் அது ஒரு கணம்? எது வெளிப்படுகிறது, ஆனால் உண்மை அல்ல? எது அறிவுள்ளதும், ஆனால் அறிவில்லாததும்? எது காற்றில்லாததும், காற்றும்? எது ஒலி, ஒலியில்லாததும்? எது எல்லாமும், எதுவுமில்லாததும்? நான் யார், நான் யார் அல்ல, அது என்ன? நூற்றுக்கணக்கான முயற்சிகளாலும், பல பிறவிகளாலும் பெறப்படும் ஒன்று எது? ஆனால் பெற்றவுடன் ஒன்றும் இல்லாதது, ஆனாலும் எல்லாம் அதில் அடையக்கூடியது? யார் தன் சுயத்தை, தன் இயல்பிலேயே வாழ்ந்தபோது எடுத்துச் செல்கிறார்? எந்த அணுவில், மேரு மலை, மூன்று உலகங்கள், ஒரு புல் இலை ஆகியவை அடங்குகின்றன? எந்த அணுவால் நூறு யோஜன பரப்பளவு நிரம்புகிறது? அந்த அணுவே உலகமாகிறது, ஆனால் நூறு யோஜனத்திலும் இல்லை? எந்த பார்வையால் உலக நாடகம் நிகழ்கிறது? எந்த அணுவுக்குள் மலைகள் அடங்கிய பானைகள் உள்ளன? எந்த அணு தனது சிறிய தன்மையை விடாமல், மேரு போல பெரிதாகத் தோன்றுகிறது? எந்த அணு ஒரு முடி முனையின் நூற்றாவது பங்கு, எது அந்த உயர்ந்த மலை? எந்த அணு ஒளியாக இருளும் ஒளியும் காட்டுகிறது? எந்த அணுவுக்குள் எல்லா அனுபவங்களும், சிறியதாக இருந்தாலும், அடங்குகின்றன? எந்த அணு முழுவதும் சுவையற்றது, ஆனாலும் மிகுந்த சுவையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது? எது அனைத்தையும் விட்டு விட்டும், அனைத்தையும் ஆதரிக்கிறது? எந்த அணுவில் மறைபட முடியாத சக்தி இருந்தும், உலகம் மறைக்கப்படுகிறது? எந்த அணுவின் முறையில் உலகம் உண்மையாகத் திகழ்கிறது? எந்த அணு பகுதியில்லாதது, ஆனாலும் ஆயிரம் கைகள், கண்கள் உள்ளதாகும்? ஒரு கணம், ஒரு மகா யுகம், அல்லது நூறு யுகங்கள் எது? எந்த அணுவுக்குள் உலகங்கள் விதையில் மரம்போல் அடங்குகின்றன? விதையிலிருந்து பழம் வரை, வெளிப்படும், மறைந்த எல்லாம் அதில் அடங்குகின்றன. எந்த கணத்தில் ஒரு யுகம் உள்ளடங்கியுள்ளது, உயிரினத்தில் உயிர் இருப்பதை போல? எந்த ஒன்று செயற்கரிய செயலை செய்கிறது, செய்பவர் இல்லாமலே? பார்க்கக்கூடிய செல்வத்திற்காக, பார்வையாளர் தன்னை பார்த்த பொருளாக மாற்றிக்கொள்கிறான்; ஆனால், பார்த்த பொருளை பார்த்தும், தன் சுயத்தை பார்க்காதவன் யார்? கண் தன்னை பார்க்காதது போல. எல்லா பொருள்களும் ஒன்றாகக் கலந்துள்ள அகண்ட ஆத்மாவை பார்த்தவன், வெளிப்படும்போது கூட வெளி பொருள்களைப் பார்க்காதவன் யார்? யார் ஆத்மாவை, பார்வையை, பார்த்ததை ஒளியூட்டுகிறார், நகைமணிகளில் பொன்னைப் போல? யாரால் இந்த மூன்றும் லயிக்கின்றன? ஏன் எதுவும் தனித்துவமாக இருப்பதில்லை, பெரிய கடலில் அலைகள் போல்? யாரது சித்தத்தால் ஏதேனும் தனித்துவமாகத் தோன்றுகிறது, பெருங்கடலில் நுரை போல்? அந்த ஒன்றிலிருந்து, காலம், இடம், விதிகள் எதுவும் கட்டுப்படுத்த முடியாத ஒன்றிலிருந்து, அது உண்மையும்கூட, பொய்யும்கூட, ஏன் இருமை தனித்து நிலைக்காமல், பெருங்கடலில் தண்ணீர் கலந்தது போல் கலைந்து விடுகிறது? யார் தன் உள்ளேயே ஆத்மா, பார்வை, பார்த்ததை — உண்மையும் பொய்யும், மூன்று காலங்களிலும் நடமாடுவதை — நிறுவி, உடல் உறுப்பில் விதை இருப்பது போல உள்ளார்ந்த விதையாய் இருக்கிறார்? யாருள், கடந்த, நிகழும், வருங்காலங்களில் உள்ள உலகங்கள் எல்லாம், விதையில் மரம் இருப்பது போல், எப்போதும் சமமாக தங்குகின்றன? யார், தோன்றாதபோதும், தானாகவே உருவெடுத்து, உருவற்ற சாரமாக தோன்றுகிறார்? விதை மரமாகவும், மரம் மீண்டும் விதையாகவும் விரைவில் மாறுவது போல்? அரசே, யாருடன் தொடர்பாக, மேரு, மந்தர மலைகள், தாமரை நார் அல்லது பெரிய மேருவின் வயிற்றில் உள்ளன? யாரால் இந்த பிரபஞ்சம், எண்ணற்ற வடிவங்களுடன், விரிந்துள்ளது? ஏன் நீ இவ்வளவு பெருமையாகக் கூறி, அழித்து, காப்பாற்றுகிறாய்? எந்த பார்வையால் நீ இருப்பதாகவும், இல்லாததாகவும் இருக்கிறாய்? நீ சமமான பார்வையுடையவன் அல்ல — இதை விளக்கிச் சொல், எனது குழப்பம் தீரட்டும். இந்த சந்தேகம் முற்றிலும் களையப்படட்டும், மனத்தின் தாமரை முகத்தில் பனித்துளி கரைந்தது போல். சந்தேகம் வேரோடு நீங்காவிடில், ஞானிகள் சொற்கள் எங்கேயும் செல்வதில்லை. நீ எனக்கு தெளிவாக, நிலையாக, அறிவால் இந்த சந்தேகத்தை அகற்றிக் காட்டாவிட்டால், அரக்கியின் வயிற்றில் தீக்காக எரியப்படுவாய்; கணம் ஒன்றில் முழுமையாக விழுந்து விடுவாய். பின்னர், அந்தச் சுற்றுவட்டாரமும், மக்கள் அனைவரும், என் வயிற்றில் ஏற்பட்ட பசிக்காக, கணத்தில் விழுங்கப்படுவார்கள். உனக்காக நல்ல அரசன் ஆளும் போல இருக்கும்; ஆனால், அளவுக்கு அதிகமான மகிழ்ச்சி முட்டாள்களுக்கு எப்போதும் அழிவைத் தரும் என்று நினைக்கிறேன்." இவ்வாறு, இடரான, பெரும் இடர் உருவான அரக்கி, மேகக் கர்ஜனை போன்ற ஆழ்ந்த, பெரும் குரலில் பேசிவிட்டு, பயங்கரமான உருவம் கொண்டவளாய் இருந்தும், உள்ளார்ந்த தூய்மையுடன், புனிதமான அகில மேகமென அமைதியாக மௌனமடைந்தாள். அந்தப் பெரும் இரவில், பெரிய காட்டில், அந்த அரக்கி தனது கேள்விகளை முடித்ததும், அமைச்சர்களில் முதல்வன், அந்தப் பெரும் கேள்விக்குப் பதில் அளிக்கத் தொடங்கினான்.