ராமா, நீயும் கேட்கும் இக்கேள்விகள், அறிவு, அறியப்படுவது, அறியும் வழி—இவை அனைத்தும் பிரம்மம் ஒன்றே என்று நேரடியான அறிவால் உணர்ந்தபோது, பிறவி பற்றிய எல்லா உரைகள் அர்த்தமற்றதாகிவிடுகின்றன; அதுவே யதார்த்தம். பிறவி என்பது பிரம்மத்திற்குப் புறம் தான், ஏனெனில் வேறுபாட்டை உணர்கிறோம்; ஆனால் பிரம்மம் மட்டும் அறியப்பட்டால், அதில் வேறு எதுவும் இல்லை, வேறு எந்த அறிவும் இல்லை. அறிவும் பிரம்மத்திற்குப் புறம் எதுவும் இல்லை என்றால், விடுதலை அல்லது விசாரணை என்றால் என்ன? இந்த எல்லா பிரிவுகளும், வேறுபாடுகளும் போதும். ராமா, உன் கேள்வி முடிவில் மட்டும் விளங்குகிறது; பருவத்திற்கு ஏற்றாமல் பூக்கள் கொண்டு செய்த மாலையால்—even அழகாக இருந்தாலும்—அது shine செய்யாது. அதுபோல, காலத்திற்கு ஏற்றாமல் பேசப்படும் வார்த்தைகள், உயிரினங்களால்—even அழகாக இருந்தாலும்—அவை பொருந்துவதில்லை; எல்லாம் சரியான நேரத்தில் தான் பொருந்தும். காலம் தான் தடைகள், அனுமதிகள் ஆகியவற்றை தருகிறது; எல்லா விஷயங்களும் fruition அடைவது காலத்தின் அடிப்படையில் தான். இவ்வாறு, அந்த தனி ஆத்மா, தூங்கும் நிலையில், காலத்தின் பயணத்தில், ஒரு காலத்தில் "பிதா" என்ற நிலையை அனுபவிக்கிறது, அது முடிவடைகிறது. ஓம் என்ற உச்சரிப்பு அறிவுடன், வேதங்களை காணும், மனத்தின் ராஜ்யத்தில் ஆட்சி செய்யும் அந்தவன், அந்த அறிவில் விரைவாக நிலைபெறுகிறான். இந்த மாயையான உலகை, உண்மையல்லாததை உண்மையாகக் கொண்டு, தூய ஆத்மாவின் அகத்தில், மலைகள் போல பரந்து விரிந்த உலகம் தோன்றுகிறது. இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் அழிவதில்லை; இந்த உலகம் கந்தர்வ நகரம் போல, பிரம்மத்தில் விரிந்துள்ளது. பிரம்மா மற்றும் பிற உயிரினங்கள் உண்மை, பொய் இரண்டும் கலந்தவை; அப்படியே எல்லா உயிரினங்களும்—பாம்பு, அசுரன் ஆகியோரும்—அது போலவே. இது அறிவின் குழப்பம் மட்டுமே; அது தோன்றினாலும், அது உண்மையல்ல; பிரம்மாவிலிருந்து பூச்சி வரை, உண்மையான அறிவு நின்றால், அறிவும் நின்றுவிடும். பிரம்மா பிறந்தது போல, பூச்சியும் பிறக்கிறது; ஆனால் பூச்சி, பொருள்களின் அதிகம் மற்றும் சிறிய செயல்களால், வரம்புக்குள் உள்ளது. உயிரினத்தில் உள்ள உயிர், பொருள்களுக்கான ஆசை, அதுவே அவனில் ஆண்மை, அதுவே சாரம், அதுவே செயல். பிரம்மாவின் உருவாக்கம் முதல் பூச்சியின் அழிவுவரை, மனத்தின் மாயை நின்றால், தூய பார்வை மட்டும் இருக்கும். அறிவும், அறியும் வழியும், அறியப்படுவதும் தூய சித்தை தவிர வேறாக இல்லாதபோது, இருமை, ஒருமை என்ற தத்துவங்கள், காடில் காம்பில் காது, வானில் தாமரை போன்றவை—அவை உண்மையல்ல. பிரம்மாவின் கோசம், உறுதியான இருப்பு போல தோற்றப்படுகிறது; அதுபோல, பூச்சி, தன் saliva-யால், தன் உருவத்தை உருவாக்குகிறது. பிரம்மா உண்மையாக எதை காண்கிறானோ, அது அப்படியே தோன்றுகிறது; இது யதார்த்தம் அறிந்தவர்களின் உறுதியான அறிவு. எது தோன்றினாலும், அது தன் இயல்பில்லாமல் ஒரு கணம் கூட நிலைக்க முடியாது; இதுவே பொருள்களின் இயல்பு பற்றிய உறுதியான அறிவு. இது தோன்றியது உண்மையல்ல; பொய்யே அதிகமாகிறது; அது பொய்யை மட்டுமே அனுபவிக்கிறது; அந்த பொய்யே கரைந்து போகிறது. தூய சித்தை உள்ளே, வெளியே, மேலே, கீழே, அறிவும், அறியும் வழியும், அறியப்படுவதும்—all are pure consciousness; அது அறிவின் நிலையை எடுத்துக்கொள்கிறது. எப்போதும் அமைதியாக, இதனால் எல்லா இருப்பும் ஒன்றாக, perfectly balanced, நான்காவது நிலையில் மேல் நிலைபெறுகிறது. இங்கே, ஒரு பழம்பழை கதையை சொல்கிறார்கள்; அது ஒரு பெரிய வலைப்பின்னல், அசுரி கேட்ட கேள்விகள். கறுப்பு மலை மீது, சாலபஞ்சிகா போல, ஒரு அசுரி—கர்கடீ—ஹிமாலயாவின் வடபுறத்தில் இருக்கின்றாள். அவள் விஷூசிகா என்று அழைக்கப்படுகிறாள்; நீதியால் பாதிக்கப்பட்ட, உடல் மெலிந்த பெண், reasoning மூலம் விந்த்யா காட்டைப் போல மெலிந்தவள். அவளது கண்கள் பெரிய தீபோல் எரிகின்றன; மூக்கு புகை நிரம்பியதாக, இரவு போல கருப்பு உடை அணிந்து, உடல் இருளில் மூடப்பட்டவள். அவள் மாயை போன்ற உடை, தலைப்பாகை அடர்ந்த மேகம் போல, மார்புகள் மழை மேகங்கள் போல, எப்போதும் இருளின் கொடியை சுமக்கின்றாள். அவளது கண்கள் மின்னல் போல, தாமால மரங்களில் நட்சத்திரம் போல; நகங்கள் பூனைக்கண்கல் போல, சிரிப்பில் பூசல் மாலை அணிந்தவள். மனித உடல்களின் heap-இல் பூக்களால் செய்த மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவள், அவள் fierce entrails-ஆல் உருட்டப்பட்ட பிணங்கள் கொண்ட necklace-இல் ஒளிர்கிறாள். அவளது காதில் பயங்கரமான தலைகால் earrings, ஆவி பிடிப்பால் கலங்கியவை; அவளது வலிமையான கை, சூரியன் பிடித்த மேகங்கள் போல, வெடிக்கும் மேகங்கள் போல. அவளது பெரிய உடலும், தன் உணவு குறைவும் காரணமாக, அவளது வயிற்றில் உள்ள தீ எப்போதும் திருப்தியடையவில்லை; அது, சிறிது தண்ணீர் போடினாலும், அணையாத தீ போல. அவள், பெரிய வயிற்று கொண்டவள், எப்போதும் திருப்தியை அடையவில்லை; கடல் அடிக்குள் இருக்கும் தீவாய் போல, எப்போதும் restlessness-ஆல், ஒருமுறை அவள் சிந்தித்தாள். "ஜம்புத்வீபத்தில் உள்ள எல்லா மக்களையும் விழுங்கினாலும், என் பசிப்புத் தொடரும்; கடல் எப்போதும் நதிகளை உள்வாங்குவது போல." என் பசி மேகங்களாலும், மிராஜ்-களாலும் தீரவில்லை; adversity-யில் வாழ வழி மட்டும் பொருந்தும். மந்திரம், மூலிகை, தானம், தவம், தேவர்கள் வழிபாடு போன்றவற்றால் பாதுகாக்கப்பட்ட மக்களை, தடைகள் இல்லாமல், யார் எல்லாரையும் சமமாக தொந்தரவு செய்ய முடியும்? நான் உன்னத தவம் மேற்கொள்வேன், மனதை சீராக வைத்துக் கொண்டு; தீவிர தவத்தின் சக்தியால், பெற முடியாததும் பெற முடியும். இவ்வாறு எண்ணி, எல்லா உயிரினங்களையும் விழுங்கும் பசிக்காக, தவம் செய்ய ஏற்ற, தூரமான, பயங்கரமான இடம் நினைத்தாள். அவள் அந்த மலை உச்சியை ஏறினாள்; கண்கள் மின்னல் போல, உடல் கருப்பு மேகக் கூட்டம் போல, கைகள், கால்கள் கொண்டது. அங்கே, அவள் வானில் குளிக்க, தவம் செய்ய, ஒரு காலில் நிற்க, கண்கள் நிலா, சூரியன் போல அசையாமல், நிலைபெற்றாள். கடுமையான குளிர், வெப்பம், படியாதவள், வெட்டப்பட்ட கல் போல, அவளுக்கு நாட்கள், பக்கங்கள், மாதங்கள், பருவங்கள், மெதுவாக கடந்து சென்றன.