அந்த ஆன்மா, உணர்வின் வெளிச்சத்துடன், சுவை, சப்தம், அர்த்தம் ஆகியவற்றை ஒரு கணம் அனுபவிக்கிறான்—அவை எல்லாம் “உணர்வுத் நாவு” என அழைக்கப்படும் பகுதியில் நிகழ்கின்றன. இந்த விழிப்புணர்விலிருந்து, ஜீவன் சப்தத்தின் அர்த்தத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறான்; அப்போது “எதிர்காலக் கண்” எனப்படும் பகுதியில் வெளிச்சம் எழுகிறது. இவ்வாறு விழிப்புணர்வுடன், மூக்கின் செயலையும் அவன் உணர்கிறான்; அவன் எங்கு உறைகிறானோ, அங்கு கண் முதலியவற்றின் நிலைத் தொடர்ந்து இருக்கிறது. இப்படியாக, உடலோடு கூடிய ஆன்மா, காகம் மற்றும் பனைக்கரும்பு சந்திப்பது போல, தன்னுள் உருவாகும் தனித்துவமான அமைப்பை படிப்படியாக உணர்கிறான். காது வழியாக, அந்த அமைப்பில் சப்தத்தின் ஒரு பகுதி இருப்பதை உணர்கிறான்—அது உண்மையா, பொய்யா, இருப்பதா, இல்லையா என்பது பொருட்படுத்தாமல். தோல் மற்றும் சப்தத்தின் அர்த்தம் மூலம், தொடுதலின் ஒரு பகுதியையும் உணர்கிறான்; நாவு அனுபவிக்கும் பொருளின் வடிவில் சுவையின் ஒரு பகுதியையும் உணர்கிறான். கண் காணும் பொருளின் வடிவில் ரூபத்தின் ஒரு பகுதியையும், மூக்கின் இயல்பில் வாசனையின் ஒரு பகுதியையும் உணர்கிறான். இவ்வாறு, இந்த நிலை பல குணங்களால் ஆனதாகும்; உடலில் “எதிர்கால இంద్రியம்” எனப்படும் ஒரு திறப்பை அவன் காண்கிறான். ராகவா, ஆதிமூல ஜீவனுக்கும், இப்போது இருக்கும் ஜீவனுக்கும், இந்தத் தோற்றமான ஆத்மா—அதாவது, சஞ்சரிக்கும் 원principle—உடலிலேயே தோன்றுகிறது. அந்த உயர்ந்த இருப்பு, விவரிக்க முடியாதது, சஞ்சாரம் செய்வது போல தோன்றுகிறது; ஆனால் அது போகும் போல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் போகவில்லை—இது தான் ஆத்மாவின் மாயையின் வல்லமை. நேரடியான ஞானத்தால், “ஞானி, ஞேயம், ஞானகரணம்” என்று கூறப்படும் அளவுகள் எல்லாம் பரப்ரம்மமே என்று உணரும்போது, பிறவி பற்றிய எந்த உரையாடலும் பொருளற்றது; அதுவே உண்மை. பரப்ரம்மத்திலிருந்து வேறுபாடு தோன்றும் போது தான் பிறவி தோன்றுகிறது; ஆனால் பரப்ரம்மமே மட்டுமே அறியப்படும்போது, வேறு எந்த அறிவும் இல்லை. பரப்ரம்மத்திலிருந்து வேறு அறிவு இல்லை என்றால், விடுதலை, விசாரணை—இவை எதற்கும் இடமில்லை; இந்த வேறுபாடுகளும் பிரிவுகளும் தேவையில்லை. ராமா, உன் கேள்வி முடிவில் மட்டும் பிரகாசிக்கிறது; பருவத்திற்கு ஒத்த பூமாலை—even if beautiful—நிஜமாக பிரகாசிக்காது. அவ்வாறே, தவறான காலத்தில் சொல்லப்பட்ட வார்த்தைகள், உயிரினரால்—even if adorned—சரியான நேரத்தில் மட்டுமே பொருத்தமானவை. காலம் தான் தடைகளையும் அனுமதிகளையும் தருகிறது; எல்லா செயல்களுக்கும் அதன் நிறைவு காலம் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. இப்படியே, அந்த தனிப்பட்ட ஆன்மா—தூங்கும் நிலையில் இருக்கும் போது—காலத்தின் ஓட்டத்தில், இனப்பெருக்கம் செய்த நிலை முடிவடைந்ததை தன்னுள் காண்கிறான். ஓம் என்ற உச்சரிப்பின் விழிப்புணர்வுடன், வேதங்களை காண்பவன், மனத்தின் ராஜ்யத்தில் ஆட்சி செய்பவன், அந்த ஞானத்தில் விரைவாக நிலைபெறுகிறான். இந்த பொய்யை உண்மை போல அறிந்து, தூய ஆத்மாவின் வெளியில், மலையென அடர்த்தியாக உள்ள உலகம் விரிகிறது. இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் அழிவதில்லை; இந்த உலகம் கந்தர்வ நகரம் போல பரப்ரம்மத்தில் விரிந்துள்ளது. பிரம்மா முதலிய உயிரினரின் இருப்பும், உண்மை-பொய் கலவையாக உள்ளது; அதுபோலவே, பாம்பு, அரக்கன் என எல்லோருடைய இருப்பும். இது அறிவின் குழப்பமே; இது தோன்றினாலும், உண்மையில் அது பொய்யே. பிரம்மாவிலிருந்து புழுவுக்கு வரை, உண்மையான ஞானம் இல்லாமல் போனால், அறிவும் இல்லை. பிரம்மா தோன்றுவது போலவே, புழுவும் தோன்றுகிறது; ஆனால் புழு, பௌதிகமான காரணங்களால், அதன் செயல்கள் மெல்லியதால், வரம்புக்குள் உள்ளது. யாரிடத்தில் பொருள்களை நாடும் ஆசை இருக்கிறதோ, அதுவே அவனது மனliness, அதுவே அவனது சாரம், அதுவே அவனது செயல். பிரம்மா உருவாக்கம் முதல் ஒரு பூச்சியின் அழிவுவரை, மனமாயை நீங்கும்போது, தூய அறிவே மீதமிருக்கும். ஞானி, ஞானகரணம், ஞேயங்கள் தூய சித்திக்கு அப்பால் இல்லாதபோது, இருமை, ஒன்றியம் பற்றிய சாஸ்திரங்கள்—மயிலுக்கு கொம்போ, வானில் தாமரை போல்—பொய்யாகும். பிரம்மாண்டம், உறுதியான இருப்பு போல தோன்றினாலும், அது மாயையாகவே கருதப்படுகிறது; பட்டு உருவாக்கும் பூச்சி தன் உமிழ்நீரில் தன்னை மூடுவது போல. பிரம்மா உண்மையாக எதை காண்கிறானோ, அது அவ்வாறே தோன்றுகிறது; இதுவே பொருள்களின் இயற்கையை உணரும் ஞானிகளின் உறுதியான புரிதல். எந்த பொருள் தோன்றினாலும், அது ஒரு கணம், ஒரு யுகம் கூட தன் இயற்கையில்லாமல் இருக்க முடியாது; இதுவே பொருள்களின் இயற்கை. தோன்றியது பொய்யே; பொய்யே வளர்கிறது; அது பொய்யையே அனுபவிக்கிறது; அதனால் பொய்யே கரைந்துவிடுகிறது. தூய சித்திக்குள் தான் சிருஷ்டி உள்ளது; தூய சித்தி எல்லோருள் உள்ளது; உண்மையில், எல்லாம் தூய சித்தியே, அல்லது, எல்லாமே தூய சித்தியே. தூய சித்தி தான் உள்ளும், வெளியும், மேலும், கீழும், ஞானியும், கரணமும், ஞேயமும்; அதுவே ஞானியின் நிலையை ஏற்கிறது. எப்போதும் அமைதியானது; இதனால், அனைத்து இருப்பும் எப்போதும் ஒன்றாக, சமநிலையுடன், நான்காவது நிலையையும் தாண்டி நிற்கிறது. இப்போது, ஒரு பழமையான கதையை அவர்கள் சொல்கிறார்கள்—அது ஒரு பெரிய கேள்விகளின் வலைப்பின்னல், அரக்கி ஒருத்தி கேட்டது. அந்த அரக்கி, கருப்புக் குன்றில் உள்ள கொடிய சாலபஞ்சிகையைப் போல, ஹிமாலயத்தின் வடக்குப் பகுதியில் “கர்கடி” என அழைக்கப்படுகிறது. அவள் “விசூசிகா” என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள்; நீதியால் வாடிய இளம்பெண், காரணத்தால் வாடிய விந்திய காடுபோல மெலிந்த உடல். அவளது கண்கள் பெரிய நெருப்புகள் போல எரிகிறது; மூக்குத் துளைகள் புகையால் நிரம்பியவை; இரவு போல கருப்பான உடலில், கருநீல ஆடையுடன். பனிமூட்டம் போன்ற ஆடைகள், அடர்த்தியான மேகத்தைப் போல தலையணி, மார்புகள் தொங்கும் மேகங்களைப் போல, எப்போதும் இருளின் கொடியை ஏந்துபவள். அவளது கண்கள் மின்னல் கோடுகள் போல, தாமால மரங்களில் நட்சத்திரங்கள் போல; நகங்கள் பூனைக் கண்ணி ரத்தினத்தின் விளிம்பைப் போல, சாம்பல் மாலையுடன் சிரிப்பவள். எலும்பில்லாத மனித உடல்களின் மேடுகளிலிருந்து செய்யப்பட்ட பூமாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டவள், அவளது கழுத்தில் கொடூரமான உடல் உறுப்புகளால் பின்னப்பட்ட சடலங்களின் மாலையுடன் பிரகாசிக்கிறாள். அவளது காதணிகள் பயங்கரமான பிசாசு உடைய மண்டைகளாகும்; அவளது வலிமையான புயல்கள், சூரியனால் பிடிக்கப்பட்ட மேகங்களைப் போல எரிகின்றன.