இந்த உலகம் எவ்வளவு அதிசயமானது என்று பாருங்கள்! இது மாயையாய் தோன்றினாலும், நம்மால் உண்மையாகவே இருக்கின்றது போலத் தெரிகிறது. இதன் பரப்பும், தெளிவும், தனித்துவமும், அதீத நுண்ணிய தன்மையும்—allam—பார்க்கும் போது வியப்பாக உள்ளது. பிரம்மத்தில், தோற்றங்களின் சாரம் நுண்ணிய தத்துவக் குழுக்களாகச் சுற்றிவளைந்து, அவை ஒரு அவசியமான துகள்களின் கூட்டமாக ஒளிர்கின்றன; இது ஞானிகளால் கேட்டபோது இப்படித்தான் விளங்குகிறது. அப்போது ஒருவர் கேட்கிறார்: “அது எப்படித் திரும்பிப் போகிறது? ஆத்மா எப்படி நிலைபெறுகிறது? இயற்கையான siddhi எப்படித் தோன்றுகிறது?” என்று. அதற்கு பதில், அதன் வடிவம் முற்றிலும் சாத்தியமற்றது; அது தன் இயல்பிலிருந்து வேறல்ல. ஒருபோதும் நேரில் அனுபவிக்கப்படவில்லை என்றாலும், அது நமக்கு நேரில் உள்ளதைப் போல் தோன்றுகிறது. ஒரு குழந்தையின் உள்ளத்தில் 'hullas', 'sabhullo', 'ghullāṅgha' போன்ற சொற்கள் தெளிவாக எழும் போல், ஜீவன் உச்ச பிரம்மத்தில் எழுகிறது. அது மாயையானதாகவும், தூய்மையானதாகவும், அளக்கத்தக்கதாகவும் இருக்கிறது; ஆனாலும் அது உண்மையாகவே இருக்கிறதெனத் தோன்றுகிறது. பிரம்மத்திலிருந்து பிரிந்தது போலத் தெரிந்தாலும், பிரம்மத்தின் விரிவான இயல்பிலிருந்து பிரிக்க முடியாது. ஜீவன், அதன் வாழ்வு கற்பனையாக இருக்க, விரைவில் பிரம்மமாகி விடுகிறது; அதுபோல், ஜீவன் விரைவில் மனமாகவும் ஆகிறது, அதன் இயல்பு சிந்தனையும் அறிவும் ஆகும். இந்த மனம், நுண்ணிய தத்துவங்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் செயலாக மட்டுமே இருந்து, தன் இயல்பாகவே தன்னை உணர்கிறது; இந்த கூட்டம், காற்றின் மிதமான ஓட்டைப் போன்று, அகாசத்தில் வெளிப்படுகிறது. இது வெறுமையை அனுபவிக்கிறது, அவசியமான துகள்போல்; இதன் சாரம் அறிவு. காலத்தின் அடையாளத்தால், இது ஆத்மாவில் நிலைபெறுகிறது. ஜீவன் “நான் யார்?” என்ற சொற்களின் அர்த்தத்தையும், உடல் உறுப்புகளின் அறிவையும் உணர்கிறது; அறிவு பொருள்களும் சொற்களும் உண்மையில் என்ன என்று உணர்கிறது. இந்த அறிவுடன், அவன் சுவை, ஒலி, பொருள் ஆகியவற்றை ஒரு கணம் “உணர்வு நாக்கு” எனும் பகுதியில் அனுபவிக்கிறான். இதே அறிவிலிருந்து, ஜீவன் ஒலியின் அர்த்தத்துக்குத் திரும்புகிறான்; “எதிர்காலக் கண்” எனப்படும் பகுதியில் வெளிச்சம் எழுகிறது. பின்னர், அவன் மூக்கின் செயலையும் உணர்கிறான்; எங்கு நிலைபெற்றிருக்கிறானோ, அங்குப் பார்வை முதலிய நிலை இருக்கிறது. இவ்விதம், உடம்பில் Crow மற்றும் பனைக்கொம்பு சந்திப்பைப் போல், ஜீவன் தனது உள்ளத்தில் எழும் தனித்துவமான அமைப்பை மெதுவாக உணர்கிறான். அவனுக்கு, ஒலி உண்மையா, பொய்யா, இருப்பதா, இல்லாததா என்பதை, கேள்வி வாயிலாக, அதன் பகுதியளவு இருப்பைக் காண முடிகிறது. தொடுதலின் பகுதி, தோல் மற்றும் ஒலி எனும் அர்த்தத்தின் மூலம் உணரப்படுகிறது; சுவை, நாக்கு பொருளின் வடிவத்தால் பகுதியளவு அறியப்படுகிறது. பார்வையின் பகுதி, கண் பொருளின் வடிவத்தால் தெரிகிறது; வாசனை, மூக்கின் இயல்பால் பகுதியளவு அறியப்படுகிறது. இவ்வாறு, இந்த நிலை இத்தகைய குணங்களால் ஆனது, வெளிப்படக் கூடியது; உடலில் “எதிர்கால இந்திரியம்” எனும் திறப்பை அவன் உணர்கிறான். இவ்விதம், ராகவா, ஆதிஜீவனுக்கும், இப்போது உள்ள ஜீவனுக்கும், இந்த மாயையான, சஞ்சரிக்கும் ஆத்மா உடம்பிலேதான் தோன்றுகிறது. உன்னதமான இருப்பு, விவரிக்க முடியாதது, சஞ்சாரம் செய்வது போலத் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் எங்கும் செல்லவில்லை—இதுவே சுய கற்பனையின் வல்லமை. யாராவது நேரடி ஞானத்தால் “ஞானி, ஞேயம், ஞானம்” ஆகியவை பிரம்மமே என்பதை உணர்ந்தால், அங்கு சஞ்சாரம் பற்றிய பேச்சுக்கு என்ன இடம்? அதுவே உண்மை. பிரம்மத்தைத் தவிர வேறுபாடு காண்பதால் தான் சஞ்சாரம்; ஆனால் பிரம்மமே தெரிந்தால், வேறு எந்த அறிவும் இல்லை. பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபட்ட அறிவு இல்லையென்றால், விடுதலை, விசாரணை ஆகியவை எதற்கு? இந்தப் பிரிவுகளும் வேறுபாடுகளும் போதும். ராமா, உன்னுடைய கேள்வி முடிவில் மட்டும் ஒளிர்கிறது; பருவத்திற்கு அப்பால் செய்யப்பட்ட மலர்ச்சங்கிலி—even though அழகாக இருந்தாலும்—உண்மையில் ஒளிராது. பருவத்திற்கு ஏற்ற மலர் மாலையல்லாமல்—even if it is அலங்கரிக்கப்பட்டாலும்—அது பொருத்தமற்றது; அதுபோல், ஜீவன் தவறான நேரத்தில் பேசும் சொற்கள், அனைத்தும் தக்க நேரத்தில் தான் பொருத்தமாகும். காலம் தடை, அனுமதி இரண்டையும் தருவதாகக் காணப்படுகிறது; எல்லா விஷயங்களுக்கும், முடிவை வழங்குவது காலமே. இவ்விதம், அந்த ஜீவன் தூக்கத்தில் இருப்பவன் போல, காலத்தின் ஓட்டத்தில், தானே உருவாக்கிய நிலை முடிவடைந்ததை உணர்கிறான். யார் ஓம் எனும் உச்சரிப்பின் அறிவால் முன்னிட்டு வேதங்களைப் பார்க்கிறார், மனதின் ராஜ்யத்தில் ஆட்சி செய்கிறாரோ, அவர் விரைவில் அந்தப் புரிதலில் நிலைபெறுவார். இந்த மாயையை உண்மையாகவே நினைத்து, தூய ஆத்மாவின் அகாசத்தில், இந்த உலகம் மலையெனக் குவிந்து விரிகிறது. இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் அழிவதுமில்லை; இந்த உலகம் கந்தர்வ நகரம் போல பிரம்மத்தில் விரிந்துள்ளது. பிரம்மாவும் பிற உயிர்களும் உண்மை, பொய் இரண்டையும் கலந்ததாக இருக்கிறார்கள்; அதுபோல், எல்லா உயிர்களும்—பாம்பு, அசுரர் ஆகியோரும்—இருப்பது இப்படித்தான். இது அறிவின் குழப்பமே; இது இப்படியே தோன்றினாலும், உண்மையில் மாயைதான். பிரம்மாவிலிருந்து பூச்சி வரை, உண்மையான ஞானம் மறைந்தால், அவனது அறிவும் மறைகிறது. பிரம்மா தோன்றும் போதே, பூச்சியும் தோன்றுகிறது; ஆனால் பூச்சி, மூலதத்துவங்கள் அதிகம், செயல்கள் குறைவு என்பதால், எல்லைபட்டதாக இருக்கிறது. உயிரில் உள்ள “விஷயங்கள் மீது ஈர்ப்பு” என்ற உயிரே, அவனுடைய ஆண்மை, அதுவே சாரம், அதுவே செயல். பிரம்மா உருவாக்கம் முதல் ஒரு பூச்சியின் அழிவுவரை, மன மாயை என்ற மாயை தீரும் போது, தூய பார்வை மட்டுமே இருக்கும். ஞானி, ஞானம், ஞேயங்கள் தூய அறிவிலிருந்து வேறாக இல்லாதபோது, இருமை, ஒன்றுமை என்ற சித்தாந்தங்கள், முயலுக்குக் கொம்பு, ஆகாயத்திலுள்ள தாமரை போல் மாயைதான். பிரம்மாண்டம் என்ற உறுதியான இருப்பு கூட பொய்யாகக் கற்பனை செய்யப்படுகிறது; பட்டு பூச்சி தன் எச்சிலால் தானே சுற்றிக்கொள்ளும் போல், ஆத்மா தன் செயலால் தானே உருவாகிறது. பிரம்மா உண்மையாக என்ன பார்த்தாரோ, அது அப்படியே தோன்றுகிறது; இதுவே யதார்த்தத்தை அறிந்தவர்களின் உறுதியான கருத்து. எந்தப் பொருளும், ஒரு கணம், ஒரு யுகம் கூட, தன் இயல்பின்றி இருக்க முடியாது; இதுவே பொருள்களின் உண்மை நிலை. இது தோன்றியது பொய்யே; பொய்யே அதிகரிக்கிறது; அது அனுபவிப்பதும் பொய்யையே; அந்தப் பொய்யே இறுதியில் களைந்துவிடப்படுகிறது.