அந்த பரிசுத்தமான சைத்தன்யத்தில் இந்த உலகம் அனைத்தும் எழுகிறது; மீண்டும் அதிலேயே அது லயிக்கிறது. அந்த சுத்த சித்தத்தில் தான் இந்த பிரபஞ்சம் விரியும்; அது ஒரு முத்து மாலையை கனவில் காண்பது போல தோன்றுகிறது. எவ்வாறு ஆகாயம் தடை செய்யாமல் மரம் வளர காரணமாக இருக்கிறது, அதுபோல், செயல் இல்லாதபோதும், அந்த சித்தம் தான் உலகம் தோன்றுவதற்கும், நடப்பதற்கும் காரணமாகும். இரும்பு கண்ணாடிக்கு அருகில் இருந்தால் அதன் பிரதிபலனுக்கு காரணமாகும் போலவே, இந்த சித்தம் தான் பொருள்களை உணர்வதற்கான ஆதாரமாகிறது. விதை, முளை, இலை ஆகிய நிகழ்வுகளின் மூலம் பழம் தருவது போல, சுத்த சித்தம் பொருட்கள், மனம், ஜீவன்கள் ஆகியவற்றின் வழியாக மனதை தோற்றுவிக்கிறது. விதை, பழம், மற்றும் பிற நிகழ்வுகளை உருவாக்கி மீண்டும் விதையாய் மாறுவது போல, சித்தம், அதன் பொருள்கள், மனம் ஆகியவை விட்டு விடப்பட்டபோது, ஒருவர் தன் இயல்பான நிலைமைக்கே திரும்புகிறார். அறிவும் அறியாமையும் விதையின் உள்ளே இருக்கும் விதைக்கும், வெளிப்படும் மரத்திற்கும் உள்ள வேறுபாடு போல் வேறுபாடுகள் உள்ளன; ஆனாலும், உலகின் மனதுக்கும் பரமனின் மனதுக்கும் உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. ஆனால் அறிவு எழும்பும் போது, ஆத்மாவின் அகண்ட இயல்பு வெளிப்படுகிறது; அது ஒரு அழகான உருவம் விளக்கின் ஒளியில் தெரியும் போல், சுத்த சித்தத்தின் ஒளி வெளிப்படுகிறது. மண்ணில் புதைந்திருப்பவை ஆகாயமாக மாறுவது போலவே, எந்த அஜ்ஞானத்தையும் ஆராய்ந்தால், அது தான் பரமத்தை அடைகிறது. நிர்மலமான கிரிஸ்டல் கற்கள், தங்களுடைய துகள்களை உணர்வதால் பலவாக தோன்றும் போலவே, பரமத்தில் இந்த உலகம் பலவகையாக தோன்றுகிறது. பரமம் அனைத்தும்; உலகம் ஒரே அகண்ட தொகுதி, அது விதை போலவே அதன் உள்ளே பழம், இலை, கொடி, செடி, இருக்கை ஆகிய அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது. ஆஹா, இந்த உலகம் எவ்வளவு அதிசயமானது! அது நிஜமாக இல்லாவிட்டும் நிஜமாகத் தோன்றுகிறது; எவ்வளவு விரிவானது, தெளிவானது, பிரத்தியேகமானது, நுண்ணியமானது! பரமத்தில் தோற்றத்தின் சாரம் நுண்ணிய தத்துவங்களின் தொகுதியாக பிரகாசிக்கிறது; அது அவசியமான துகள்களின் குழுமமாக ஒளிர்கிறது. அப்பா, அந்த ஒன்று எவ்வாறு விலகுகிறது, ஆத்மா எவ்வாறு நிலைபெறுகிறது, இயற்கையான சாதனை எவ்வாறு வருகிறது என்பதை எனக்கு கூறுங்கள். அதன் ரூபம் முற்றிலும் அறிய முடியாதது, அது அதன் இயல்பிலேயே வேறுபடாதது; ஒருபோதும் அனுபவிக்கப்படாத போதும், அது நேரடியாகத் தெரிகிறதுபோல் தோன்றுகிறது. ஒரு குழந்தையின் மனதில் 'ஹுல்லாஸ்', 'சபுல்லோ', 'குள்ளாங்க' போன்ற வார்த்தைகள் தெளிவாக எழுவது போலவே, ஜீவன் பரமத்தில் எழுகிறது. அது மாயையானது, நிர்மலமானது, அளவிடக்கூடியது, ஆனால் நிஜமாகத் தோன்றுகிறது; தனித்துவமானதாகத் தெரிந்தாலும், பரமத்திலிருந்து பிரிந்து இல்லை, ஏனென்றால் பரமத்தின் இயல்பு விரிவாகும் தன்மை. கற்பனையே வாழ்வாக கொண்ட ஜீவன் விரைவில் பரமமாகி விடுகிறது; அதுபோல், சிந்தனை மற்றும் அறிவு இயல்புள்ள மனதாய் ஜீவன் விரைவில் மாறுகிறது. மனம் என்பது நுண்ணிய தத்துவங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதே; அது தன்னையே அதன் இயல்பாக உடனே உணர்கிறது; அந்த தொகுப்பு, காற்று பிசுபிசுப்பைப் போல், ஆகாயத்தில் விரைவாக தோன்றுகிறது. இது வெறுமையை அனுபவிக்கிறது, அவசியமான துகள்போல்; அதன் சாரம் அறிவே, காலத்தின் அடையாளமாய், அது ஆத்மாவில் நிலைபெறுகிறது. ஜீவன் 'நான் யார்?' என்ற வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை உணர்கிறான்; உறுப்புகளின் அறிவை உணர்கிறான்; அறிவு பொருள்களின் உண்மையான அர்த்தத்தையும் வார்த்தைகளையும் உணர்கிறது. இவ்வாறு அறிவுடன், அவன் சுவை, ஒலி, பொருள் ஆகியவற்றை ஒரு கணம் அனுபவிக்கிறான்; அது உணர்வுத் நாக்கின் பகுதியில் நிகழ்கிறது. அந்த அறிவிலிருந்து, ஜீவன் ஒலியின் அர்த்தத்திற்குத் திரும்புகிறான்; ஒளி எதிர்காலக் கண் எனப்படும் பகுதியில் எழுகிறது. பின்னர், அவன் அறிவுடன் மூக்கின் செயல்பாட்டை உணர்கிறான்; எங்கு நிலைபெற்றிருக்கிறானோ, பார்வை முதலிய நிலைமை அங்கேயே இருக்கிறது. இவ்வாறு, உடலுடன் கூடிய ஆத்மா, காகமும் பனங்காயும் சந்திக்கும் நிகழ்வைப் போல், தன்னுள் தனித்துவமான அமைப்பை மெதுவாக உணர்கிறான். அவன் செவியால் ஒலியின் பகுதி இருப்பை அறிகிறான்; அது உண்மையாக இருந்தாலும், இல்லாததாக இருந்தாலும், இருப்பதாக இருந்தாலும், இல்லாததாக இருந்தாலும். அவன் தோல், ஒலி ஆகியவற்றின் அர்த்தத்தின் மூலம் தொட்டுப் பார்ப்பதன் பகுதி இருப்பை அறிகிறான்; நாக்கின் பொருளின் வடிவத்தின் மூலம் சுவையின் பகுதி இருப்பை உணர்கிறான். கண்ணின் பொருளின் வடிவத்தின் மூலம் உருவின் பகுதி இருப்பையும், மூக்கின் இயல்பின் மூலம் வாசனையின் பகுதி இருப்பையும் அவன் உணர்கிறான். இவ்வாறு, இத்தகைய குணங்களால் ஆன இந்த நிலை வெளிப்படத் தக்கது; அவன் உடலில் எதிர்காலம் எனப்படும் இந்திரியத் திறப்பை உணர்கிறான். இவ்வாறு, ராகவா, ஆதிகால ஜீவனுக்கும், இப்போதைய ஜீவனுக்கும், இந்த மாயையான ஆத்மா, பிறவி எடுக்கும் 원리, உடலிலேயே தோன்றுகிறது. விவரிக்க முடியாத அந்த பரம சத்தி, பிறவி எடுக்கும் வேடம் பூண்டதுபோல் தோன்றுகிறது; ஆனால் அது போகும் போல் தெரிந்தாலும் உண்மையில் போவதில்லை—அது தன்னையே கற்பனை செய்வதாலே. நேரடி அறிவின் மூலம், அறியுபவர், அறிகப்படுவது, அறிவு முறைகள் அனைத்தும் பரமமே என்பதை உணரும்போது, பிறவி பற்றிய எந்த உரையாடலும் பொருளற்றது; அது மட்டுமே உண்மை. பிறவி என்பது பரமத்திற்கு வேறாகத் தெரிகிறது, ஏனென்றால் வேறுபாடு காணப்படுகிறது; ஆனால் பரமமே அறியப்படும்போது, பரமம் மட்டுமே உள்ளது—வேறு எந்த அறிவும் இல்லை. பரமத்திலிருந்து வேறு அறிவு இல்லை என்றால், விடுதலையோ அல்லது விசாரணையோ எப்படி இருக்க முடியும்? இந்த வேறுபாடுகளும் பிரிவுகளும் போதும். இராமா, உன்னுடைய கேள்வி முடிவில் மட்டுமே ஒளிர்கிறது; காலத்திற்கு ஏற்றபடி அல்லாத மலர் மாலை—even அழகாக இருந்தாலும்—உண்மையில் ஒளிராது. காலத்திற்கு ஏற்றபடி இல்லாத மலர் மாலை, அலங்கரிக்கப்பட்டாலும், அந்த சந்தர்ப்பத்திற்கு பொருந்தாது; அதுபோல், ஜீவன் தவறான நேரத்தில் சொல்வதெல்லாம், அனைத்தும் சரியான நேரத்தில் மட்டுமே பொருந்தும். காலம் தடை மற்றும் அனுமதிகளை வழங்குகிறது; உண்மையில், எல்லாவற்றிற்கும் அதன் நிமித்தம் காலம் தானாகும். இவ்வாறு, அந்த தனிப்பட்ட ஆத்மா, தூக்கத்தில் இருப்பவன், காலத்தின் ஓட்டத்தில், தன்னுள் பிதாவாகும் நிலையை அனுபவிக்கிறான், அது இப்போது முடிந்துவிட்டது. 'ஓம்' என்ற உச்சரிப்பின் அறிவு முன்னிலையாக, வேதங்களை காண்பவன், தனது மனதின் ராஜ்யத்தில் ஆண்டவனாக இருப்பவன், விரைவில் அந்த அறிவில் நிலைபெறுகிறான். உண்மையில் இல்லாததை உண்மையாக நினைத்துக் கொண்டு, பரிசுத்த ஆத்மாவின் ஆகாயத்தில், இந்த உலகம், மலைகளின் தொகுப்பைப் போல, விரிகிறது. இங்கு எதுவும் பிறப்பதில்லை, எதுவும் அழிவதில்லை; இந்த உலகம் காந்தர்வ நகரம் போல், பரமத்தில் விரிந்துள்ளதாய் உள்ளது.