இந்த உலகம் முழுவதும் மனதின் மயக்கத்தின் பேரொளிவாகவே விரிந்துள்ளது; ‘ஜீவன்’ என்று அழைக்கப்படுவது, நீரில் அலைகள் எழும் போல் திடீரென தோன்றுகிறது. சிவனுக்கு முன்பாக, ஆதிகாரணத்திலிருந்து, அறிவை நோக்கிய விழிப்புணர்வு, சமுத்திரத்தில் இருந்து மெதுவாக எழும் அலை போல, மென்மையாக எழுகிறது. அந்த அலைப்பில் இருந்து, உயிர்கள் பிறக்கும் சக்கரம் தோன்றுகிறது; அது மனதின் அலைக்குச் சென்றடைகிறது; பிரம்மத்தின் பெருங்கடலில், விழிப்புணர்வின் நீர் படைப்பின் குமிழியை உருவாக்குகிறது. இது தெளிவாக, அமைதியாக, சமநிலையுடன் இருக்கும் சிங்கத்தின் மென்மையான வாய்விழிப்பைப் போல, பிரம்மனில் விழிப்புணர்வு அறிவாக பிரதிபலிக்கிறது. விழிப்புணர்வை ‘சித்’ என்றும், அறிவைப் ‘செத்யம்’ என்றும், உயிரினம் என்பது மனதின் விருப்பங்களால் உருவானது என்றும், புத்தி அறிவாகும் என்றும், அகங்காரம் ‘அஹங்கார’ என்றும், மாயை என்பது மாயை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. முதலில், மனம் சூக்கும பொருள்களை உருவாக்குகிறது; அந்தவாறு, இந்த உலகை உருவாக்குகிறது, அது உண்மையல்ல, ஆனாலும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; இது கந்தர்வ நகரம் போல. கண் குறைபாடு உள்ளவர் வெறுமை இடத்தில் முத்து அல்லது நட்சத்திரங்களைப் பார்க்கும் போல், கனவில் குழப்பம் இருப்பதைப் போல, மனதின் அலைச்சல் இப்படியே நடக்கிறது. தூய ஆத்மா எப்போதும் திருப்தியுடனும் அமைதியுடனும் சமநிலையுடன் தங்கியுள்ளது; அது உணரவில்லை, ஆனாலும் இந்த மனமாயையைப் பார்க்கும் போல் தோன்றுகிறது; இது கனவின் குழப்பம் போல. விழிப்புணர்வு நிலை உலகியல் வாழ்க்கை எனப்படுகிறது; ‘நான்’ என்னும் உணர்வு கனவு நிலை; மனம் என்பது ஆழ்ந்த தூக்குப் போன்றது; தூய விழிப்புணர்வே நான்காவது நிலையாகக் கூறப்படுகிறது. அந்த நான்காவதையும் தாண்டிய தூய விழிப்புணர்வில் நீண்ட காலம் தங்கும் போது, அந்த மனிதர் துக்கமின்றி நிலைபெறுகிறார். அந்த தூய விழிப்புணர்விலேயே அனைத்தும் தோன்றி, அதிலேயே மறைந்து விடுகிறது; அந்த இடத்தில்தான் இந்த உலகம் விரிகிறது; இது ஒரு மணி மாலை காட்சி போல. இடம் தடுக்காமல் இருப்பதால் மரம் வளர்வதற்குக் காரணமாக இருப்பது போல, செயல்படாமல் இருந்தாலும், விழிப்புணர்வே செயற்பாட்டாளியும், உலகம் தோன்றுவதற்குக் காரணமும் ஆகிறது. இரும்பு அருகில் இருப்பதால் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பு தோன்றுவது போல, இந்த விழிப்புணர்வே பொருள்களை உணர்வதற்கான சாதனமாகிறது. விதை, முளை, இலை ஆகியவற்றின் வழியாகப் பழம் தருவது போல, தூய விழிப்புணர்வு, பொருட்கள், மனம், உயிர்கள் ஆகியவற்றின் வழியாக மனதை உருவாக்குகிறது. விதை, பழம் முதலியவற்றை உருவாக்கி மீண்டும் விதையாய் மாறுவது போல, விழிப்புணர்வு, அதன் பொருள், மனம் ஆகியவற்றை விட்டுவிட்டு, ஒருவர் தன் இயல்பில் நிலைபெறுகிறார். அறியாமையிலும் அறிவிலும் விதை மரத்திற்குள் இருப்பதுக்கும், விதைக்கும் உள்ள வேறுபாடு போலவே வேறுபாடு இருக்கிறது; ஆனால் உலகத்தின் மனமும், பிரம்ம மனமும் இவ்வாறு வேறுபடுவதில்லை. ஆனாலும், அறிவு எழும்பும் போது, ஆத்மாவின் ஒடுங்காத இயல்பு வெளிப்படுகிறது; விளக்கின் ஒளியில் ஒரு வடிவம் அழகாகத் தெரியும் போல், தூய விழிப்புணர்வின் ஒளி வெளிப்படுகிறது. மண்ணுக்குள் புதைந்தது ஆகாயமாக மாறுவது போல, எந்த அறியாமையை ஆராய்ந்தாலும், அது உச்ச நிலையாகவே மாறுகிறது. சுத்தமான சுண்ணாம்புக் கற்கள் தங்கள் துகள்களை உணர்வதால் பலவாகத் தோன்றுவது போல, பிரம்மத்தின் பரவலுக்குள் உலகம் பலவாகத் தோன்றுகிறது. பிரம்மமே அனைத்தும்; உலகம் ஒரு ஒற்றைத் தொகுதி, விதையில் பழம், இலை, கொடி, புதர்கள், இருக்கைகள் உள்ளபடி தாங்கி இருக்கும் போல். அச்சரியமானது இந்த உலகம்! உண்மையல்ல, ஆனாலும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; எவ்வளவு விரிவானது, எவ்வளவு தெளிவானது, எவ்வளவு தனித்துவமானது, எவ்வளவு சூட்சுமமானது! பிரம்மத்தில் தோற்றத்தின் சாரம் சூட்சுமப் பொருட்களின் குழுமமாகும்; அது தவிர்க்க முடியாத துகள்களின் கூட்டம் போல ஒளிர்கிறது என்று கேட்கப்படுகிறது. “பிரபு, அந்த ஒருவர் எப்படி விலகுகிறார், எவ்வாறு ஆத்மா நிலைபெறுகிறது, இயற்கைச் சாதனை எவ்வாறு வருகிறது என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டார். அதன் வடிவம் முற்றிலும் விவரிக்க முடியாதது; அது தன் இயல்பிலேயே உள்ளது; ஒருபோதும் அனுபவிக்கப்படாததும், ஆனாலும் நேரில் காண்பது போல் தோன்றுகிறது. பிள்ளையின் மனதில் ‘ஹுல்லாஸ்’, ‘சபுல்லோ’, ‘குல்லாங்க’ போன்ற வார்த்தைகள் தெளிவாக எழுவது போல, உயிரினமும் உச்ச பிரம்மனில் தோன்றுகிறது. அது உண்மையல்ல, தூயதுமானது, அளவிடக்கூடியது, ஆனாலும் உண்மையானது போல் தோன்றுகிறது; பிரம்மனிடமிருந்து பிரிந்தது போல் தோன்றினாலும், பிரம்மனின் விரிவிலிருந்து பிரிந்ததில்லை. கர்ப்பனை வாழ்க்கையால் உயிரினம் விரைவாக பிரம்மனாக மாறுவது போல, உயிரினம் விரைவாக மனமாகவும், அதன் இயல்பான சிந்தனை, அறிவாகவும் மாறுகிறது. மனம் என்பது சூட்சுமப் பொருள்களை எண்ணும் செயலே; அது விரைவாக தன் இயல்பாகவே தன்னை உணர்கிறது; இந்தக் கூட்டம் காற்று பிசைந்து பரவுவது போல, ஆகாயத்தில் திடீரென தோன்றுகிறது. இது வெறுமையை அனுபவிக்கிறது, அது தன்னியல்பான விழிப்புணர்வே; காலத்தால் குறிக்கப்படுகின்றது, ஆத்மாவில் நிலைபெறுகிறது. உயிரினம் ‘நான் யார்?’ என்ற வார்த்தைகளின் பொருளை உணர்கிறது; அங்கங்களின் விழிப்புணர்வும் உண்டு; விழிப்புணர்வே பொருட்களின் உண்மைப் பொருளையும், வார்த்தைகளையும் உணர்கிறது. அந்த விழிப்புணர்வுடன், அவன் சுவை, ஒலி, அர்த்தம் ஆகியவற்றை ஒரு கணம் அனுபவிக்கிறான்; இது உணர்வுத் நாக்கின் பகுதியைச் சார்ந்தது. அத்தகைய விழிப்புணர்விலிருந்து, உயிரினம் ஒலியின் அர்த்தத்தை நோக்கி விரும்புகிறான்; ஒளி, எதிர்காலக் கண் எனப்படும் பகுதியில் தோன்றுகிறது. அந்த விழிப்புணர்வுடன், அவன் மூக்கின் செயலையும் உணர்கிறான்; எங்கு நிலைபெற்றாலும், பார்வை முதலிய நிலை அங்கேயே உள்ளது. இவ்வாறு, உடம்புள்ள ஆத்மா, காகம் தாளிரைச் சந்திப்பது போல, தன்னுள் எழும் தனித்துவமான அமைப்பை மெதுவாக உணர்கிறான். அவன் கேட்பதன் மூலம் ஒலியின் பகுதி அமைப்பில் உள்ளது என்பதை உணர்கிறான்; அது உண்மையா, பொய்யா, இருக்கிறதா, இல்லையா என்பதை அறிகிறான். தோல்-ஒலி எனும் அர்த்தத்தின் வழியாகத் தொடுதலின் பகுதி இருப்பதை உணர்கிறான்; நாக்கின் பொருளின் வடிவில் சுவையின் பகுதியும் உணர்கிறான். கண்ணின் பொருளின் வடிவில் ரூபத்தின் பகுதியை உணர்கிறான்; மூக்கின் இயல்பில் வாசனையின் பகுதியை உணர்கிறான். இவ்வாறு, இந்த நிலை இத்தகைய குணங்களால் ஆனது; உடலில் எதிர்காலக் கருவி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு திறப்பை அவன் உணர்கிறான். இவ்வாறு, ராகவா, முதன்மை உயிரிற்கும், இப்போது உள்ள உயிரிற்கும், இந்தத் திரிபுணர்வு கொண்ட ஆத்மா உடம்பிலேயே தோன்றுகிறது. விவரிக்க முடியாத உச்ச நிலை, புனர்வாழ்வு என்னும் வேடம் எடுக்கும் போல் தோன்றுகிறது; போவதுபோல் தோன்றினாலும், உண்மையில் போவதில்லை—இதுவே தன்னுடைய கர்ப்பனையின் வல்லமை.