ஞானிகள் அறிவை மனம் என்ற வடிவத்தில் காணும்போது அதனை அலைச்சல் (சஞ்சலம்) என்று அழைக்கிறார்கள்; அது பொருளாக உருவாகாமல் இருக்கும் போது, அதனை அசஞ்சலம் என்று கூறுகிறார்கள். இந்த அலைச்சலிலிருந்தே அறிவு படைப்பாகத் தோன்றுகிறது; அலைச்சல் இல்லாதபோது அது நித்தியமான பிரம்மம் ஆகும். ஜீவனின் காரணங்கள், செயல்கள் மற்றும் பிற தனிப்பட்ட அம்சங்கள்—all these—அறிவின் அலைச்சலுக்குப் பெயர்களாகக் கூறப்படுகின்றன. இந்த அறிவின் அலைச்சலே அனுபவத்தின் இயல்பாக இருந்து, ஜீவனின் காரணம், செயல், தனித்தன்மை ஆகியவற்றின் விதையாக விளங்குகிறது. அறிவில் இரட்டைத் தோற்றம் ஏற்படும்போது உடல் தோன்றுகிறது; அந்த அறிவின் அலைச்சல் பல்வேறு எண்ணங்களின் வழியாக பலவிதமான பொருட்களை அனுபவிக்கிறது. பல்வேறு காரணங்களை அடைந்த பிறகு, அந்த அறிவின் அலைச்சல் இறுதியில் விடுதலையடைகிறது; சிலர் ஆயிரம் பிறவிகளுக்குப் பிறகு, சிலர் ஒரே பிறவியில். அறிவே தன் இயல்பினால் இரட்டைப் பாவனையில் வந்ததும், அது சொர்க்கம், மோட்சம், நரகம் போன்ற பந்தங்களின் காரணங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது. தங்கம் நகையாக மாறினாலும், அதன் சுத்தம் மரம் அல்லது மண் போலவே மாறாது; உடலில் பல்வேறு வேறுபாடுகள் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் ஒரு நிலைமாற்றம் மட்டுமே. மனம், பிறப்பும் இல்லை, உண்மையும் இல்லாத இந்த மாயையை உண்மையாகக் காண்கிறது; பிறந்தபின் 'நான் இருக்கிறேன்', இறந்தபின் 'நான் இல்லை' என்று எண்ணுவது போல, மயக்கத்திற்குள் விழும் நிலை இது. மனம் உண்மையான பார்வை இல்லாததால், 'நான்', 'என்' என்ற பொய்யான உருவத்தை உண்மை எனக் கருதி, நம்பிக்கையால் பிணைப்பட்டிருக்கிறது. மதுரையின் அரசன் ஒரு சுடலைச் சாப்பிடுபவரை (சண்டாளர்) பார்த்து கலங்கியது போல, மனமும் கலங்கி, உலகம் தோன்றுகிறது. இவை அனைத்தும் மன மாயையின் பெரும் விரிவே; 'ஜீவன்' எனப்படும் நிலை நீரின் அலைபோல் திடீரென எழுகிறது. பிரம்மத்தின் ஆதிகாரணத்திலிருந்து, சிவனுக்கு முன் அறிவு மெதுவாகத் தெளிவாகத் தோன்றுகிறது; அது கடலிலிருந்து எழும் அலைப்போல் மெதுவாக வருகிறது. இந்த அலைப்போலவே, ஜீவராசிகளின் சுழற்சி தோன்றி, மனத்தின் அலைவழியாக செல்கிறது; பிரம்மக் கடலில் அறிவு நீர் படைப்பின் குமிழியாக உருவாகிறது. சிங்கத்தின் மென்மையான தும்மல் தெளிவாக அமைதியாக இருப்பது போல, பிரம்மத்தில் அறிவின் பிரதிபலிப்பு தானாகவே அறிவாகத் தோன்றுகிறது. அறிவு 'சித்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அறிவு 'செத்யம்' என்று, ஜீவன் என்பது எண்ணங்களால் உருவான மனம்; புத்தி என்பது அறிவு; அகங்காரம் 'அஹங்காரம்'; மாயை 'மாயை' என்று பெயர் பெறுகின்றன. முதலில் மனம் சூக்குமப் பொருட்களை உருவாக்கி, அதன் மூலம் இந்த உலகை உருவாக்குகிறது; இது உண்மையில்லாதது, ஆனால் உண்மை போல தோன்றுகிறது, கந்தர்வ நகரம் போல. குறைந்த பார்வையுள்ளவர் காலி விண்ணில் முத்து அல்லது நட்சத்திரங்களைப் பார்க்கும் போல், கனவில் குழப்பம் ஏற்படுவது போல், மனத்தின் சுற்றும் சுழற்சி இப்படியே நடக்கிறது. சுத்தமான ஆத்மா எப்போதும் திருப்தியாகவும் அமைதியாகவும் சமநிலையுடன் இருக்கிறது; அது காணாதபோதிலும், மன மாயையை காண்பது போலத் தோன்றுகிறது, கனவின் குழப்பம் போல. விழிப்பு நிலை உலகியலாகும்; 'நான்' என்ற உணர்வு கனவாகும்; மனம் ஆழ்நிலையிலான தூக்கமாகும்; சுத்தமான அறிவு மட்டும் நான்காவது நிலையில் உள்ளது. நீண்ட காலம் அந்த நான்காவது நிலையையும் தாண்டிய சுத்த அறிவில் நிலைபெற்றால், அந்த மனிதன் துக்கமற்றவராக ஆகிவிடுகிறார். அந்த சுத்த அறிவிலிருந்து அனைத்தும் தோன்றி, அதிலேயே மறைந்து விடுகிறது; உலகம் அங்கு முத்து மாலை போல் தோன்றுகிறது. விண்ணம் தடையில்லாமல் மரம் வளர்வதற்குக் காரணமாக இருப்பது போல, செயலற்றிருந்தாலும், அறிவு உலகின் காரணமாகவும், செய்பவராகவும் உள்ளது. இரும்பு அருகில் இருந்தால், கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பு தோன்றுவது போல, அறிவும் பொருட்கள் தெரிய வருவதற்கு வழி செய்கிறது. விதை தானாக முளை, இலை, பழம் ஆகியவற்றை உருவாக்குவது போல, சுத்த அறிவு பொருள், மனம், ஜீவன் ஆகியவற்றின் வழியாக மனத்தை உருவாக்குகிறது. விதை தானாகவே பழம் முதலியவற்றை உருவாக்கி மீண்டும் விதையாக மாறுவது போல, அறிவும், அதன் பொருட்கள், மனம் ஆகியவற்றை விட்டுவிட்டால், தன் இயல்பில் நிலைபெறுகிறது. அறியாமையும் அறிவும் விதை மற்றும் மரத்தில் இருக்கும் விதை போல் வேறுபாடு கொண்டாலும், உலகின் மனம் மற்றும் பிரம்ம மனம் இடையே அத்தகைய வேறுபாடு இல்லை. ஆனாலும், அறிவு எழும்பும்போது, ஆத்மாவின் ஒருமை வெளிப்படுகிறது; ஒளி விளக்கால் வடிவம் தெரிந்தது போல, சுத்த அறிவின் ஒளி வெளிப்படுகிறது. மண்ணில் புதைந்திருப்பவை விண்வெளியாக மாறுவது போல, அறியாமையை ஆராய்ந்தால் அதுவே பரமமாக மாறுகிறது. சுத்தமான கண்ணாடிகள் தங்கள் துகள்களால் பலவாறு தெரிந்தாலும், அவை ஒன்றே என்பதுபோல், பிரம்ம பரப்பில் உலகம் பன்மையாகத் தோன்றுகிறது. பிரம்மமே அனைத்தும்; உலகம் ஒரே ஒருமை, விதையில் பழம், இலை, கொடி, புதர், இருக்கை ஆகியவை உள்ளன போல, அதில் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளது. அருமை! இந்த உலகம் உண்மை இல்லாதது, ஆனால் உண்மை போலத் தோன்றுகிறது; எவ்வளவு விசித்திரம், எவ்வளவு தெளிவு, எவ்வளவு வேறுபாடு, எவ்வளவு நுண்மை! பிரம்மத்தில் தோற்றத்தின் சாரம் சூக்குமப்பொருட்களின் குழுவாக ஒளிர்கிறது; அது அவசியமான துகள்களின் கூட்டு போல விளங்குகிறது. "பிரபு, அந்த ஜீவன் எப்படி விலகுகிறது? ஆத்மா எப்படி நிலைபெறுகிறது? இயற்கையான சாதனை எவ்வாறு ஏற்படுகிறது?" என்று கேட்டார். அதன் வடிவம் முற்றிலும் அறிய முடியாதது; அது தன் இயல்பைத் தவிர வேறு ஒன்றும் இல்லை; ஒருபோதும் அனுபவிக்கப்படாதபோதும், நேரில் காண்பது போல் தோன்றுகிறது. குழந்தையின் உள்ளத்தில் 'ஹுல்லாஸ்', 'சபுள்ளோ', 'குள்ளாங்க' போன்ற சொற்கள் தெளிவாக எழுவது போல, ஜீவன் பரம்பிரம்மத்தில் எழுகிறது. அது உண்மையில்லாதது, சுத்தமானது, அளக்கத்தக்கது; இருப்பது போலத் தோன்றினாலும், பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபடவில்லை; பிரம்மத்தின் இயல்பு விரிவாக இருப்பது. கற்பனையே வாழ்க்கையாகக் கொண்ட ஜீவன் விரைவில் பிரம்மமாக மாறுவது போல, எண்ணம், அறிவு ஆகியவை இயல்பாக உள்ள மனமாகவும் விரைவில் மாறுகிறது. மனம், சூக்குமப்பொருட்களை எண்ணும் செயலாகவே இருந்து, தன் இயல்பை விரைவாக உணர்கிறது; இந்தக் கூட்டம் காற்றின் துளி போல விண்ணில் திடீரென தோன்றுகிறது. இது வெற்றிடத்தை அனுபவிக்கிறது, அவசியத்தின் துகள்போல்; இதன் சாரம் விழிப்புணர்வு; காலத்தால் குறிக்கப்பட்டு, ஆத்மாவில் நிலைபெறுகிறது. ஜீவன் 'நான் யார்?' என்ற சொற்களின் பொருளையும், உடல் உறுப்புகளின் விழிப்பையும் உணர்கிறது; விழிப்புணர்வு பொருள்களின் உண்மைப் பொருளையும், சொற்களின் உண்மையையும் உணர்கிறது.