இங்கே, மகான்மாக்கள் தங்களது உயிரையே புல்லாகக் கருதி விட்டு விடுகிறார்கள்; ஆசையை விட்டுவிட்டபின், வேறு எதையாவது விட்டுவிடுவதில் எந்த இழப்பும் எப்படிக் இருக்க முடியும்? எங்கு ஆசை எழுகின்றதோ, அங்கே அதை பற்றின மனமின்றி, செயற்கருவிகளால் ஏற்றுக் கொள்வதும், நிராகரிப்பதும் செய்ய வேண்டும்; ஆனால் நீ உறுதியாக நிலைத்திரு, தோழனே. உட்கையில் உள்ள பில்வ பழம் போலவோ, கண்முன் நிற்கும் மலை போலவோ, அவ்வளவு தெளிவாகவே பரமாத்மாவின் பிறவியற்ற இயல்பு வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது. உலகம் முழுவதும் பிரகாசிப்பது ஆத்மாவே என்று கூறப்படுகிறது; அது, யுக முடிவில் அலைகளால் கலங்கும், ஆனாலும் அளவிட முடியாத கடலைப் போலும் உள்ளது. அதனை அறிந்தால், அது மோக்ஷத்தை அளிக்கிறது; அறியாமல் இருந்தால், அது மனதை நீண்ட காலம் கட்டி வைக்கும். இந்த உயிரினம், மனதிற்கு ஒத்ததல்ல; அவன் பரமாத்மாவுடன் என்ன தொடர்பு கொண்டவன்? அவன் எப்படி அதில் தோன்றினான்? அவன் யார்? மீண்டும் எனக்குச் சொல். பிரம்மன், எல்லாவற்றிற்கும் அதிபதி, எப்போதும் அனைத்து சக்திகளாலும் அலங்கரிக்கப்படுகிறார்; எந்த சக்தியால் அவர் வெளிப்படுகிறாரோ, அந்த சக்தியே காணப்படுகிறது. அகிலாத்மா, அதாவது அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஆத்மா, விழிப்புணர்வாகிய சித்தைத் தானே அறிவது; அதையே 'ஜீவா' என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதுவே எண்ணங்களை உருவாக்கும். சித்தம், முதலில் இருமை என்னும் இயல்பையும் காரணத்தையும் கற்பனை செய்து, பிறகு பிறப்பு, இறப்பு, இருப்பு ஆகியவற்றில் பலவிதமான காரணங்களை ஏற்கிறது. இப்படி இருக்கையில், முனிவர்களில் சிறந்தவரே, 'விதி' என்பதும், 'கர்மா' என்பதும், 'காரணம்' என்பதும் என்ன? இங்கு தூய சித்தமே உள்ளது; அதற்கு அலைச்சல் (ஸ்பந்தனம்) மற்றும் அலைச்சல் இல்லாமை என்ற இயல்புகள் உள்ளன; ஆகாயத்தில் வீசும் காற்றைப் போல, அதன் அலைச்சலில் ஆனந்தம் பிறக்கிறது; இல்லையெனில் அது அமைதியாக உள்ளது. சித்தம், மனம் என்ற வடிவத்தை எடுத்தால், அது 'அலைச்சல்' என்று அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள்; பொருளாக வடிவம் எடுக்காதபோது, அது 'அலைச்சல் இல்லாமை' என்று அறியப்படுகிறது. அலைச்சலில் இருந்து சித்தம் படைப்பு என வெளிப்படுகிறது; அலைச்சல் இல்லாமல் இருப்பது நித்திய பிரம்மன். காரணங்கள், செயல்கள், உயிரினரின் தனிப்பட்ட அம்சங்கள் எல்லாம் சித்தத்தின் அலைச்சலுக்கே பெயர்கள். இந்த சித்தத்தின் அலைச்சலே, அனுபவத்தின் இயல்பாக, சஞ்சாரத்தின் விதையாகவும், காரணம், செயல், ஜீவராசியின் தனித்துவமாகவும் கூறப்படுகிறது. சித்தத்தில் இருமை தோன்றியதால், உடல் உருவாகும்; அப்போழுது சித்தத்தின் அலைச்சல், பலவிதமான எண்ணங்களை ஏற்படுத்தி, வெவ்வேறு பொருட்களை அனுபவிக்கிறது. பல காரணங்களை அடைந்த பிறகு, சித்தத்தின் அலைச்சல் இறுதியில் விடுதலை பெறுகிறது; சிலர் ஆயிரம் பிறவிகளுக்குப் பிறகு, சிலர் ஒரு பிறவிக்குள்ளேயே. தன் இயல்பினால், சித்தம் இருமை அடைந்ததும், பின்னர் அது சொர்க்கம், மோக்ஷம், நரகம் ஆகிய பந்தங்களுக்கான காரணங்களை ஏற்கிறது. பொன்னால் நகை ஆனாலும், அது மரம் அல்லது மண் போன்றவற்றில் இருப்பது போலவே தான்; உடலில் பல்வகை தன்மை நிலைக்காது; ஜடப் பொருளில் அது வெறும் மாற்றமே. மனம், இந்த மாயையை பிறவியற்றதும், யதார்த்தமற்றதும் என்றாலும், உண்மையாகவே உள்ளது எனக் கருதுகிறது; பிறந்தபின் 'நான் இருக்கிறேன்', இறந்தபின் 'நான் இல்லை' என்று நினைப்பது போலவே, இதுவும் மாயையின் முடிவில் வீழ்ச்சி. மனம், உண்மையான பார்வையின்றி, 'நான்', 'என்' என்ற பொய்யான வடிவத்தைப் பார்க்கிறது; அதனால் அது நம்பிக்கையால் கட்டுண்டு இருக்கிறது. மதுரையின் மன்னன், ஒரு நாய்க்காரரைக் கண்டதால் கலங்கியது போல, மனமும் கலங்குகிறது; அதனால் இந்த உலகம் தோன்றுகிறது. இதெல்லாம் மன மாயையின் விரிவான விளையாட்டே; 'ஜீவனம்' என்று சொல்லப்படுவது நீரின் அலைபோல் திடீரென வெளிப்படுகிறது. சிவனுக்கு முன், ஆதிகாரணத்திலிருந்து, சித்தம் அறிவை நோக்கி மெதுவாக எழுகிறது; அது கடலில் இருந்து எழும் அலைப்போல் அமைதியாக வருகிறது. இந்த அலைச்சலிலிருந்து, ஜீவராசிகளின் சுழற்சி தோன்றுகிறது; அது மனத்தின் அலைக்குச் சென்று, பிரம்மன் என்ற கடலில் சித்தம் நீராய், படைப்பு என்ற புட்பத்தை உருவாக்குகிறது. சிங்கத்தின் மென்மையான பசிப்போல், தெளிவான சமநிலையில் சித்தம் பிரம்மனில் பிரதிபலித்து, அறிவாகவே தோன்றுகிறது. சித்தம் 'சித்' என அழைக்கப்படுகிறது; அறிவு 'சேத்யம்'; ஜீவன் என்பது எண்ணங்களால் ஆன மனம்; புத்தி என்பது அறிவு; அகங்காரம் என்பது 'அஹங்காரம்'; மாயை என்பது 'மாயா' என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. முதலில் மனம் சூக்குமப் பொருட்களை உருவாக்கி, உண்மையற்ற இந்த உலகை உருவாக்குகிறது; அது கந்தர்வ நகரம் போல தோன்றும் மாயை. கண் குறைபாடுள்ள ஒருவர் வெறுமை இடத்தில் முத்து அல்லது நட்சத்திரங்களைப் பார்க்கும் போல், கனவில் குழப்பம் இருப்பதைப் போல, மனத்தின் அலைபாய்வும் இப்படித்தான். தூய ஆத்மா எப்போதும் திருப்தியுடனும் அமைதியுடனும் சமநிலையில் இருக்கிறது; அது காணாதபோதும், மன மாயையை காண்பது போலத் தோன்றுகிறது, கனவின் குழப்பத்தைப் போல. ஜாக்ரதம் (விழிப்பு நிலை) உலகியலாகும்; 'நான்' என்ற உணர்வு கனவாகும்; மனம் சுழுத்தி போன்றது; தூய சித்தமே நான்காவது நிலை என்று கூறப்படுகிறது. இந்த நான்காவது நிலையைத் தாண்டி, முற்றிலும் தூய சித்த நிலையில் நீண்ட காலம் இருப்பவர்கள், அங்கு நிலைத்திருப்பதால், இனி கவலைப்படுவதில்லை. அந்த தூய சித்தத்தில், இவை எல்லாம் எழுகின்றன, அதிலேயே மறைகின்றன; அந்த இடத்தில் தான் இந்த உலகம் விரிகிறது, அது ஒரு முத்துச்சங்கிலி கனவில் தோன்றுவது போல. வெளியில் இடையூறு செய்யாத ஆகாயம் மரம் வளர்வதற்குக் காரணமாக இருப்பது போல, செயல் செய்யாதபோதும், சித்தமே உலகம் தோன்றுவதற்கும் காரணமாக உள்ளது. இரும்பு அருகில் வைத்தால் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பு தோன்றுவது போல, சித்தமே பொருட்களை அறியும் காரணமாகிறது. விதை, முளை, இலை ஆகியவற்றின் வழியாக பழத்தை அளிப்பது போல, தூய சித்தம், பொருட்கள், மனம், ஜீவன்கள் ஆகியவற்றின் வழியாக மனத்தை உருவாக்குகிறது. விதை, பழம் முதலியவற்றை உருவாக்கி, மீண்டும் விதையாய் ஆகும் போலவே, சித்தம், பொருட்கள், மனம் ஆகியவற்றை விட்டுவிட்டால், தன் இயல்பிலேயே நிலைபெறும். அறியாமையிலும் அறிவிலும் விதையுள்ள மரம் மற்றும் விதை என்ற வேறுபாடு இருப்பது போலவே, உலகின் மனம் மற்றும் பிரம்மனின் மனம் ஆகியவற்றில் வேறுபாடு இல்லை. இருப்பினும், அறிவு பிறக்கும் போது, ஆத்மாவின் ஒருமையான இயல்பு வெளிப்படுகிறது; விளக்கில் வடிவின் அழகு தெரியும் போல, தூய சித்தத்தின் ஒளி வெளிப்படுகிறது. பூமிக்குள் புதைந்தது ஆகாயமாகும் போல, எந்த அறியாமையையும் ஆராய்ந்தால் அது உச்சத்தையே அடைகிறது. பளபளப்பான கிரிஸ்டல்கள் தங்கள் துகள்களின் காரணமாக பலவாகத் தோன்றும் போல, தூயவான பிரம்மனில் உலகம் பலவாகத் தோன்றுகிறது. பிரம்மனே அனைத்தும்; உலகம் ஒரே ஒன்றாக, விதையில் பழம், இலை, கொடி, புதர்கள், இருக்கைகள் உள்ளபடி, ஒன்றாகவே உள்ளது.