பரம சுத்தமான சைதன்யத்துடன் ஒன்றாகி, அசையாமல் நிலைத்து நிற்கும் போது, செயலில் இருந்தாலும் ஓய்வில் இருந்தாலும், அந்த நிலையில் அமைதியானவனாகக் கருதப்படுகிறான். நுண்மையான சைதன்யம் பொருள்களை உணர்கிறது; ஆனால், தடிமனான சைதன்யம் எதையும் உணராது. இதனை, லேசாக மதுபானம் அருந்தியவன் குழப்பமாக இருப்பதை, ஆனால் ஆழமாக மதுபானம் அருந்தியவன் அமைதியாக இருப்பதை ஒத்ததாக எடுத்துக் கூறுகிறார்கள். பரம சுத்த சைதன்யத்துடன் உறுதியான ஒன்றுபட்ட நிலையில் நிலைத்திருப்பவரை, சுயமற்ற தன்மை, வெறுமை போன்ற சொற்களால் விவரிக்கலாம். சைதன்யத்தின் குழப்பத்தினால் தான், அது தன்னை அறியும் பொருளாகவும் அறிபவராகவும் பார்க்கிறது; இதனால் தான் "நான் பிறந்தேன், வாழ்கிறேன், அழிகிறேன், இந்த உலகில் திரிகிறேன்" என்ற தவறான எண்ணங்கள் தோன்றுகின்றன. சைதன்யத்தின் சொந்த இயல்பைத் தவிர வேறு எந்த அறிவும் இல்லை; காற்றில் அலைச்சல் இல்லாமல் அசைவு இல்லாதது போல, எது எதனால் உணரப்படுகிறது? உணர்வே சாத்தியமில்லையெனில், சைதன்யம் எதை உணர்கிறது என்று கருதப்படுவது பாம்பை கயிற்றில் பிழையாகக் காண்பது போல ஆகும்; இதை அறிவுள்ளோர் அறியாமையின் மாயையாகக் கருதுகிறார்கள். இந்த உலகியல் வாழ்வென்ற நோயை, சுத்தமான சைதன்யத்தால் மட்டுமே குணப்படுத்த வேண்டும்; பாவமில்லாதவனே, நீ ஏன் மனத்தின் அலைச்சலில் வீணாக முயற்சி செய்கிறாய்? எல்லாவற்றையும் விட்டு, அனைத்து வாசனைகளும் நீங்கிய நிலையில் நீ இருந்தால், அந்த நிமிடத்திலேயே நீ மோக்ஷத்தை அடைகிறாய்—இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. பாம்பின் மாயை கயிற்றில் எப்படி உடனே மறையுமோ, அப்படியே சுத்த சைதன்யத்தின் மாற்றத்தால் உலகியல் வாழ்வும் மறைந்து விடுகிறது. எங்கு ஆசை எழுகின்றதோ, அங்கே அதை விட்டு நிலைத்து நிற்கும் போது, நிச்சயமாக மோக்ஷம் கிடைக்கும்; இதில் என்ன கடினம் உள்ளது? இங்கே, மகான்கள் தங்கள் உயிர்வாயுவையும் புல்லாகக் கைவிடுகிறார்கள்; ஆசையை விட்டுவிட்டபோது, பிறவற்றை விட்டு விடுவதில் எந்த இழப்பும் இல்லை. எங்கு ஆசை எழுகின்றதோ, அங்கே அதை பற்றாத மனதுடன் விட்டு, செயல்கருவிகளால் வரும் பொருள்களை ஏற்கவும், நிராகரிக்கவும் செய்; ஆனால் நீ எப்போதும் நிலைத்திரு, தோழனே. உன் கையிலிருக்கும் வில்வ பழம் போல, கண்முன் இருக்கும் மலை போல, பரமாத்மாவின் பிறவியற்ற இயல்பு தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஆத்மாவே உலகமாக பிரகாசிக்கிறது; யுக முடிவில் அலைகளால் கலங்கும், ஆனாலும் அளவிட முடியாத கடலைப் போல. அதை அறிந்தால் மோக்ஷம் கிடைக்கும்; அறியாமல் இருந்தால் அது மனதை நீண்ட காலம் கட்டிப் போடுகிறது. இந்த ஜீவன், மனதிற்கு ஒத்ததாக இல்லாமல், பரமாத்மாவுடன் என்ன தொடர்பு? அது எவ்வாறு தோன்றியது? யார் அவன்? இதை மீண்டும் கூறு. பிரம்மன், அனைத்திற்கும் இறைவன், எப்போதும் சகல சக்திகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவன்; எந்த சக்தியால் அவன் வெளிப்படுகிறானோ, அந்த சக்தியே காணப்படுகிறது. அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஆத்மாவே, அறிவின் இயல்பாகிய சைதன்யத்தை அறிகிறது; அதை 'ஜீவா' என்று அழைக்கிறார்கள்; அதுவே சிந்தனைக்காக காரணமாகிறது. சைதன்யம் முதலில் இருமையைத் தன் இயல்பாகவும் காரணமாகவும் கற்பனை செய்து, பிறகு பிறப்பு, மரணம், இருப்பு போன்ற பல்வேறு காரணங்களை ஏற்கிறது. இப்போது, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, 'விதி' என்று என்ன கூறப்படுகிறது? 'கர்மா' என்றால் என்ன? 'காரணம்' என்பது எது? இங்கு, தூய சைதன்யமே உள்ளது; அதற்கு அலைச்சல் (சஞ்சலம்) மற்றும் அலைச்சல் அற்ற தன்மை இரண்டும் உள்ளன; ஆகாயத்தில் காற்று போல, அலைச்சலில் ஆனந்தம், இல்லையெனில் அமைதி. சைதன்யம் மன வடிவத்தை எடுத்தால், அது அலைச்சல் என அறிவுள்ளோர் கூறுகிறார்கள்; அது பொருளாக உருவாகாதபோது, அது அலைச்சல் அற்றது. அலைச்சலால் சைதன்யம் படைப்பாகத் தோன்றுகிறது; அலைச்சல் இல்லையெனில் அது நித்திய பிரம்மன். காரணங்கள், செயல்கள், மற்றும் பிற தனிப்பட்ட அம்சங்கள் அனைத்தும் சைதன்யத்தின் அலைச்சலுக்கான பெயர்களாகும். இந்த அனுபவத்தின் இயல்பாகிய சைதன்யத்தின் அலைச்சலே, சஞ்சாரத்தின் விதையாகும்; அது காரணம், செயல், ஜீவனின் தனித்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உடல் தோன்றும் போது, சைதன்யத்தின் இருமை தோற்றத்தால், அதன் அலைச்சல் பல்வேறு சிந்தனைகளால் பல பொருள்களை அனுபவிக்கிறது. பல காரணங்களை அடைந்து, சைதன்யத்தின் அலைச்சல் இறுதியில் விடுதலை அடைகிறது; சிலர் ஆயிரம் பிறவிகளுக்குப் பிறகு, சிலர் ஒரு பிறவிக்கே பிறகு. தன் இயல்பினால், சைதன்யம் இருமையில் வந்தபோது, அது சொர்க்கம், மோக்ஷம், நரகம் ஆகிய பந்தங்களின் காரணங்களை ஏற்கிறது. பொன்னால் ஆபரணம் ஆனாலும், அது மரம் அல்லது மண் போல் தன் சுரூபத்தில் ஒன்றே; உடலில் பல்வகைபாடுகள் இல்லை; ஜடப் பொருளில் அது ஒரு மாற்றமே. மனம் இந்த மாயையை உண்மையாகக் காண்கிறது, ஆனால் அது பிறவியற்றது, பொய்யானது; பிறப்புக்குப் பிறகு "நான் இருக்கிறேன்" என்றும், இறப்புக்குப் பிறகு "நான் இல்லை" என்றும் நினைப்பது போல, இது மாயையின் முடிவில் வீழ்வது. மனம் "நான்" மற்றும் "என்" என்ற பொய்யான ரூபத்தை உணர்கிறது; உண்மையான பார்வை இல்லாததால், அது நம்பிக்கையால் கட்டுண்டிருக்கிறது. மாதுரையின் அரசன், ஒரு நாய்க் குடும்பத்தவரின் அருகில் கலங்கியதைப் போல, மனமும் கலங்குகிறது; இதனால் தான் இந்த உலகம் தோன்றுகிறது. இதெல்லாம் மன மாயையின் விரிவாகும்; "வாழ்க்கை" என்றும் சொல்லப்படுவது, நீரின் அலைப்போல் திடீரென தோன்றுகிறது. சிவனின் முன்னிலையில், ஆதிகாரணத்திலிருந்து, அறிவை நோக்கிய சைதன்யம், கடலில் இருந்து அலை எழுவது போல மெதுவாக எழுகிறது. இந்த அலைச்சலிலிருந்து, ஜீவராசிகளின் சுழற்சி தோன்றி, மனத்தின் அலை வரை செல்கிறது; பிரம்மன் என்ற கடலில், சைதன்யத்தின் நீர் படைப்பின் குமிழியை உருவாக்குகிறது. சிங்கத்தின் மெதுவான ஊசல் போல, அமைதியான, சமநிலையுள்ள நிலையில், சைதன்யத்தின் பிரதிபலிப்பு பிரம்மனில் அறிவாக வெளிப்படுகிறது. சைதன்யம் 'சித்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அறிவு 'சேத்யம்'; ஜீவன் என்பது எண்ணங்களால் உருவான மனம்; புத்தி அறிவு; அகங்காரம் 'அஹங்காரம்'; மாயை என்பது 'மாயா' என்பதாகும். முதலில், மனம் நுண்மமான தன்மைகளை உருவாக்குகிறது; அவ்வாறு இந்த உலகை உருவாக்குகிறது; அது பொய்யானது, ஆனால் உண்மை போலத் தெரிகிறது, காந்தர்வ நகரம் போல. கண் நோயுள்ளவர் வெறுமையான இடத்தில் முத்து அல்லது நட்சத்திரங்களைப் பார்க்கும் போல், கனவில் குழப்பம் இருப்பது போல், மனத்தின் அலைச்சல் சுழற்சியும் அப்படியே. தூய ஆத்மா எப்போதும் திருப்தியும் அமைதியும் கொண்டவன்; சமநிலையுடன் இருக்கிறான்; எதையும் உணரவில்லை போல் இருந்தும், இந்த மன மாயையை உணர்கிறான், கனவு குழப்பம் போல. ஜாக்ரதம் (விழிப்புணர்வு) உலகியல் வாழ்வாகும்; "நான்" என்ற உணர்வு கனவாகும்; மனம் சுஷுப்தி (ஆழ்நிலை நித்திரை) போல்; தூய சைதன்யமே நான்காவது நிலை. இந்த நான்காம் நிலையில் மேலும் மேலான தூய சைதன்ய நிலையில் நீண்ட காலம் நிலைத்திருப்பவன், அங்கே நிலைபெற்று, இனி துக்கம் அடைவதில்லை.