ஒரு நாள், ஞானத்தின் பாதையில் பயணிக்கும் ஒரு ஞானி, தன்னையே உண்மையில் காண முயன்றார். “நான்” என்ற உணர்வு, உண்மையில் இல்லாதது என்று மனதோடு ஆய்வு செய்தபோது, அந்த “நான்” உணர்விலிருந்து விடுபட்டு, துக்கம் இல்லாமல் இருந்தார். அவரது மனம் அமைதியடைந்ததால், அவருக்கு உலகமும் அமைதியாகவே தெரிந்தது; அது, ஒருவர் கால்களை தோல் கொண்டு முற்றிலும் மூடிவிட்டால், பூமி முழுவதும் தோல் போர்த்தியது போலத் தோன்றும் அனுபவம் போன்றது. வாழும் உலகங்கள், வாழும் புலங்கள்—all இவை, வாழைப்பழத்திலிருக்கும் இலைகள் போல, மாயையையே தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த மனம், மாயையில் ஆடிக்கொண்டே, குழந்தை பருவம், இளைஞர் பருவம், முதுமை, மரணம், சொர்கம், நரகம்—all இவற்றை உருவாக்குகிறது. ஒரே ஆத்மாவில் பல பல புயல்கள் போல மனம் ஆடுகிறது; அது, மதுவின் சக்தி போல, சஞ்சரிக்கும் ஜீவனில் பலவிதம் செயல்படும். மனதில் குறை இருந்தால், சந்திரனை இரட்டையாக பார்க்கும் போல, அறிவு சக்தியால் பரமாத்மாவில் இருமை தோன்றுகிறது. மதுவில் மயங்கியவன் மரங்களை சுழல்கின்றன என்று காண்பது போல, அறிவு கலங்கும் போது உலகம் பலவிதமாகத் தெரிகிறது. குழந்தை விளையாட்டில் உலகம் சுழலும் குயிற்று போலத் தெரிகிறது; அவ்வாறே, அறிவின் காரணமாக உலகம் பொருளாகத் தோன்றுகிறது. அறிவு இருமை காணும் போது, வேறுபாடு, ஒருமை—all தோன்றும்; இருமை காணவில்லை என்றால், இரண்டும் இல்லை. காணப்படும் அனைத்தும் அறிவே; தனியாக எதுவும் காணப்படவில்லை என்றால், அறிவின் இயக்கம் அமைதியடையும். நீங்கள் தூக்கமில்லாமல், சுத்த அறிவுடன் ஒன்றாக நிலைத்திருப்பீர்கள் என்றால், செயலில் இருந்தாலும், அமைதியில் இருந்தாலும், நீங்கள் அமைதியடைந்தவராக மதிக்கப்படுவீர்கள். மெல்லிய அறிவு பொருளை காணும்; கனமான அறிவு காணாது; அது, சிறிது மது குடித்தவன் கலங்குவது, அதிகமாக குடித்தவன் அமைதியாக இருப்பது போல. பரமாத்மாவில் நிலையான ஒருவர், அதை “நான் இல்லாதது”, “பூச்சியம்” என்று விவரிக்க முடியும். அறிவு குழப்பத்தில், “நான் காண்கிறேன், நான் பிறந்தேன், நான் வாழ்கிறேன், நான் மரிக்கிறேன், நான் உலகில் சுற்றுகிறேன்” என்ற பிழை எண்ணங்கள் தோன்றும். அறிவின் தன்மை தவிர வேறு அறிவும் இல்லை; காற்றில் அலை இல்லாமல் இயக்கம் இல்லாதது போல, எது எதை காணும்? காணப்படுவது இல்லை என்றால், அறிவால் காணப்படும் அனைத்தும் கயிற்றில் பாம்பு தோன்றுவது போல; ஞானிகள் இதனை அறியாமையின் மாயை என்கிறார்கள். இந்த உலக வாழ்வும், சுத்த அறிவால் மட்டுமே சிகிச்சை செய்யப்பட வேண்டிய நோய்; மனம் சஞ்சலமாகும் முயற்சியில் ஏன் உழைக்க வேண்டும்? எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, எல்லா வாசனைகளும் இல்லாமல் இருப்பீர்கள் என்றால், அந்த நொடியில் விடுதலை—இதில் சந்தேகம் இல்லை. கயிற்றில் பாம்பு தோன்றும் மாயை, கயிற்று அசைவின்றி மறைந்து போவது போல, சுத்த அறிவில் மாற்றம் வந்தால் உலக வாழ்வும் உடனே மறைந்து போகும். எங்கு ஆசை தோன்றும், அதை விட்டுவிட்டு உறுதியாக நிலைத்திருப்பீர்கள் என்றால், விடுதலை நிச்சயம்; இதில் என்ன கடினம்? இங்கு, பெரியவர்கள் தமது உயிரையே தாள்வாக விட்டுவிடுகிறார்கள்; ஆசை விட்டுவிட்டால், மற்ற எதையும் விடுவதில் இழப்பு இல்லை. எங்கு ஆசை தோன்றும், அதை பற்றாமல் மனதை விட்டுவிட்டு, செயல் கருவிகள் மூலம் ஏற்கும், நிராகரிக்கும் செயல்களில், நிலைத்திருங்கள். ஒரு பில்வா பழம் கைபிடியில் இருப்பது போல, ஒரு மலை கண்முன்னே இருப்பது போல, பரமாத்மாவின் பிறவில்லாத தன்மை வெளிப்படையாக தெரிகிறது. ஆத்மா மட்டும் உலகமாக பிரகாசிக்கிறது; அது, யுகத்தின் முடிவில் அலைகளால் கலங்கும், அளவில்லாத கடல் போல. அதை அறிந்தால், விடுதலை கிடைக்கும்; அறியவில்லை என்றால், மனம் நீண்ட காலம் கட்டுப்படும். ஒரு ஜீவன், மனத்திற்கு பொருந்தாதவன், பரமாத்மாவுடன் என்ன தொடர்பு? அவன் எப்படி தோன்றினான்? அவன் யார்? மீண்டும் சொல்லுங்கள். பிரம்மம், எல்லாம் ஆண்டவன், எப்போதும் சக்திகளுடன் விளங்குகிறான்; எந்த சக்தியில் வெளிப்படுகிறதோ, அந்த சக்தியே காணப்படுகிறது. அகிலாத்மா, அறிவின் தன்மையை அறிகிறது; அதற்கு “ஜீவா” என்று பெயர், அது தான் எண்ணங்களை உருவாக்கும். அறிவு, முதலில் இருமையை தன் தன்மையா, காரணமாக கற்பனை செய்து, பிறகு பிறப்பு, மரணம், வாழ்வு—all இவற்றில் பல காரணங்களை ஏற்கிறது. இவ்வாறு, “விதி” என்று சொல்லப்படுவது என்ன? “செயல்” என்று சொல்லப்படுவது என்ன? “காரணம்” என்று சொல்லப்படுவது என்ன? இங்கு, சுத்த அறிவே உள்ளது; அதில் அலை, அலை இல்லாமை உள்ளது; வானில் காற்று போல, அலைவில் ஆனந்தம், இல்லாமல் அமைதி. அறிவு மனம் வடிவம் எடுத்தால், அது “அலை” என்று ஞானிகள் சொல்கிறார்கள்; பொருளாக இல்லாமல் இருந்தால், அது “அலை இல்லாமை” என்று சொல்கிறார்கள். அலைவில், அறிவு உருவாகிறது; அலை இல்லாமல், அது நித்திய பிரம்மம். காரணம், செயல்—all ஜீவனின் தனிப்பட்ட அம்சங்கள், அறிவின் அலைக்கு பெயர்கள். அறிவின் அலை, அனுபவத்தின் தன்மை கொண்டது; அது தான் சஞ்சரிப்பின் விதை, காரணம், செயல், individuality—all ஜீவனின் அம்சங்கள். உடல், அறிவில் இருமை தோன்றுவதால் உருவாகிறது; அறிவின் அலை, பல எண்ணங்கள் மூலம் பல பொருள்களை அனுபவிக்கிறது. பல காரணங்களை அடைந்த பிறகு, அறிவின் அலை விடுதலை அடைகிறது; சிலர் ஆயிரம் பிறவிக்குப் பிறகு, சிலர் ஒரு பிறவிக்குப் பிறகு. அறிவு, தன் தன்மையால் இருமை வந்த பிறகு, சொர்கம், விடுதலை, நரகம்—all இவற்றில் கட்டுப்பாட்டை ஏற்கிறது. பொன்னும், அலங்காரம் ஆகலாம்; ஆனால், மரம், மண்—all அவற்றில் தன்மை ஒன்றே; உடலில் பலவிதம் நிலைக்காது; ஜடப் பொருளில், அது நிலை மாற்றம் மட்டும். மனம், பிறவில்லாத, உண்மையில்லாத மாயையை உண்மையாக காண்கிறது; பிறப்பில் “நான் இருக்கிறேன்”, மரணத்தில் “நான் இல்லை” என்று எண்ணுகிறது; இது, மாயையின் முடிவில் விழும் நிலை. மனம், “நான்”, “என்” என்ற பிழை உருவை உண்மையாய் காண்கிறது; உண்மை பார்வை இல்லாததால், நம்பிக்கையில் கட்டுப்படும். மதுராவின் அரசன், ஒரு நாய்க் காப்பவரை பார்த்து கலங்கும் போல, மனம் கலங்குகிறது; அதனால் உலகம் வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஞானியின் அனுபவத்தில், அறிவின் தன்மை, அதன் மாயை, அதன் விடுதலை—all இவை உருக்குலைந்து, பரமாத்மாவின் அமைதியில் நிலைத்திருக்க, ஆன்மா, ஆசை, செயல்—all இவை மாயையில் நீங்கும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார்.