இது ஒரு புனிதமான உரையாடல், ராமா. உலகம் பற்றிய உண்மை எவ்வாறு என்பதை நீ கேட்கிறாய். அதைப் புரிந்துகொள்: நிலைமையற்ற தன்மைதான் பொய் எனும் உணர்வை உருவாக்குகிறது; ஆனால் உண்மை என்பது ஒருவரது சுய அனுபவத்திலிருந்து தோன்றுகிறது. கனவு போலவே, இந்த உலகமும் மனதிலே இரண்டுவிதமான – உண்டு, இல்லை – தன்மைகளை கொண்டது. இந்த உலகம் உண்மையோ, பொய்யோ அல்ல; அது விழிப்பின் மனதில் ஏற்படும் குழப்பத்திலிருந்து பிறக்கிறது, மூலிகைகள் கலந்து உருவாகும் மாயை போல். மனம் நீண்ட கனவொன்றை அனுபவித்து, அதை நிலையானதாக எண்ணும் போது, அதற்கே 'சம்சாரம்' என்று பெயர். தவறான பார்வையால், நிலையான பொருள் இருப்பதாக நம்புவது வீணானது; மரக்கட்டை மனிதன் என்று தவறாக கருதுவது போல. தன் ஆத்மாவை காணாததால், மனம் தானே தானாக துக்கப்படுகிறது; குழந்தை ஒரு பிசாசை கண்டு பயப்படுவது போல, மனமும் தன் கற்பனையால் துன்புறுகிறது. பொருள்களை நாடும் மனநிலையால், இந்த மனம் பெயரற்ற உண்மையான பரம்பொருளிலிருந்து எழுகிறது; அந்த மனத்தில் தான் 'ஜீவ' எண்ணம் தோன்றுகிறது. 'ஜீவ' எண்ணத்திலிருந்து 'நான்' என்ற உணர்வு பிறக்கிறது; 'நான்' உணர்விலிருந்து மனம், மனத்திலிருந்து புலன்கள், அதிலிருந்து உடல் பற்றிய மாயை உருவாகிறது. உடலைப் பற்றிய மாயையிலிருந்து, சுவர்க்கம், நரகம், மோக்ஷம், பந்தம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன; விதை மற்றும் முளைக்கட்டளை போல், உடலை சார்ந்த கர்மங்களின் தொடக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி நடைபெறுகிறது. சைதன்யத்தின் சாரமும் ஆத்மாவும் இரண்டல்ல; அதுபோல ஜீவனும் மனமும் வேறுபாடில்லை; உடலும் கர்மமும் வேறுபாடில்லை. கர்மமே உடல், உடலே மனம்; அதுவே 'நான்' என்ற உணர்வு, அதுவே ஜீவன். இந்த ஜீவன் இறைவனால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஆத்மா; இதெல்லாம் சிவத்தில் இருந்து, ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து வருகிறது. இதுபோல, ராமா, பரமார்த்தம் ஒன்றே; ஆனால் அது பலவாகத் தோன்றுகிறது, ஒரு விளக்கில் இருந்து நூறு விளக்குகள் ஏற்றப்படுவது போல. யார் தன்னை உண்மையில் காண்கிறாரோ, அவருக்கு 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாமல் துக்கம் இல்லை. மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது, உலகமும் அமைதியாகும்; காலில் தோல் கட்டினால் பூமி முழுவதும் தோல் போர்த்தியது போல. வாழை செடியை உடைத்துப் பார்த்தால், இலைகள் மட்டுமே இருக்கும்; அதுபோல், மாயையைத் தவிர வேறு எதுவும் இந்த உலகில் இல்லை. மனம் மாயையில் ஆடுகிறது; அதிலிருந்து குழந்தை பருவம், இளமை, முதுமை, மரணம், சுவர்க்கம், நரகம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன. மனது, பகிராத ஆத்மாவின் உள்ளே, பல புட்பங்கள் விளையாடுவது போல, சஞ்சாரம் செய்யும் திறன் கொண்டது; அது மதுவின் சக்தியைப் போன்றது. கண்களில் குறை இருந்தால் சந்திரனை இரட்டையாகப் பார்க்கிறோம்; அதுபோல், சைதன்யம் அறிவின் சக்தியால் தொடப்பட்டால், பரமாத்மாவில் இருமை தோன்றுகிறது. மது குடித்தவன் மரங்களைச் சுழல்வதாகக் காண்கிறான்; அதுபோல், சைதன்யம் கலங்கும்போது, உலகம் பலவாகத் தோன்றுகிறது. குழந்தை விளையாட்டில் உலகம் சுழன்றுவிட்டது என எண்ணுகிறது; அதுபோல, சைதன்யத்தால் உலகம் வெளிப்படுகிறது. சைதன்யம் இருமையைப் பார்க்கும்போது, வேறுபாடு மற்றும் ஒன்றுபாடு என்ற மாயை தோன்றுகிறது; இருமை இல்லையெனில், இரண்டும் இல்லை. காணப்படும் அனைத்தும் சைதன்யம்தான்; வேறுபாடாக எதுவும் இல்லையெனில், சைதன்யத்தின் இயக்கமும் ஓய்கிறது. நீ தூய சைதன்யத்துடன் ஒன்றாக அமைதியாக இருப்பாயானால், செயல்படினாலும் ஓய்ந்திருந்தாலும், அமைதி அடைந்தவனாகக் கருதப்படுவாய். நுண்ணிய சைதன்யம் பொருள்களை உணர்கிறது; தடித்த சைதன்யம் உணர்வதில்லை. மிதமான மதுபானம் குடித்தவன் கலங்குகிறான்; முழுமையாக குடித்தவன் அமைதியாக இருக்கிறான். யார் தூய சைதன்யத்தில் உறுதியுடன் நிலைத்திருக்கிறாரோ, அவரை 'அஹங்காரமின்மை', 'பூஜ்யம்' என்று வர்ணிக்கலாம். சைதன்யம் தானே தன்னை காண்பவனும் காணப்பெறுபவனும் என்று குழப்பம் கொண்டால், 'நான் பிறந்தேன், வாழ்கிறேன், அழிகிறேன், உலகில் சஞ்சரிக்கிறேன்' என்ற பொய்யான எண்ணங்கள் தோன்றுகின்றன. தன் இயல்பைத் தவிர, வேறு சைதன்யமோ அறிவும் இல்லை; காற்றில் அலைச்சல் இல்லையெனில் அதில் இயக்கம் இல்லை, அதுபோல் எதை யார் காண்கிறார்கள்? காண்பது கூட முடியாதபோது, சைதன்யம் காண்பதாக எண்ணுவது பாம்பை கயிற்றில் காண்பது போல; இதை ஞானிகள் அறியாமை என்கிறார்கள். இந்த உலகமெனும் நோய்க்கு மருந்து தூய அறிவே; மனதை கலங்கச் செய்வதில் மட்டும் முயற்சி செய்வது ஏன்? எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, எதிலும் பற்றில்லாமல் இருப்பாயானால், உடனே விடுதலை உண்டாகும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. பாம்பு என்ற மாயை, கயிற்றில் எந்த இயக்கமும் இல்லாமல், உடனே மறைந்துவிடும்; அதுபோல், தூய அறிவின் மாற்றத்தால் சம்சாரம் மறைந்து விடும். எங்கு ஆசை தோன்றுகிறதோ, அதை விட்டுவிட்டு உறுதியாக நிற்பாயானால், நிச்சயம் மோக்ஷம் கிடைக்கும்; இதில் என்ன கடினம்? இங்கே, மகான்கள் தங்கள் உயிரையே புல்லாகக் கைவிடுகிறார்கள்; ஆசையை விட்டுவிட்டால், மற்ற எதையும் கைவிடுவதில் இழப்பு உணர்ச்சி ஏன் வரும்? எங்கு ஆசை தோன்றுகிறதோ, அதனை பற்றில்லாமல் விட்டு, கர்மேந்திரியங்களால் ஏற்க வேண்டியதை ஏற்று, விட்டு, நிலைபெற்று இருப்பாய், நண்பா. உன் கையிலுள்ள வில்வ பழம், கண்முன் நிற்கும் மலை போல, பரமாத்மாவின் அப்பிறப்பற்ற இயல்பு தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஆத்மாவே உலகமாக வெளிப்படுகிறது; யுக முடிவில் அலைகளால் கலங்கும் கடல் போல் அளவிட முடியாதது. அதை அறிந்தால் மோக்ஷம் கிடைக்கும்; அறியாவிட்டால், மனம் நீண்டகாலம் பிணைபடுகிறது. இந்த ஜீவன், மனத்துக்கு ஒப்பாகாதவன், பரமாத்மாவுடன் என்ன சம்பந்தம்? அவன் எப்படி தோன்றினான்? யார் அவன்? மீண்டும் சொல்வேன். பிரம்மன், எல்லாவற்றையும் ஆண்டவன், எப்போதும் சக்திகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறான்; எந்த சக்தியால் வெளிப்படுகிறானோ, அந்த சக்தியே காணப்படுகிறது. அகிலாத்மாவே, அறிவாகிய சைதன்யத்தை அறிகிறது; அதுவே 'ஜீவ' என அழைக்கப்படுகிறது, அதுவே சித்தத்தின் கர்த்தா. சைதன்யம் தானாக இருமை எனும் இயல்பையும் காரணத்தையும் கற்பனை செய்து, பிறகு பிறப்பு, இறப்பு, இருப்பு ஆகியவற்றில் பல காரணங்களை ஏற்கிறது. இப்படி இருக்கையில், முனிவரே, 'விதி' என்று எது? 'கர்மம்' என்று எது? 'காரணம்' என்று எது? இங்கே தூய சைதன்யமே உள்ளது; அதற்கு அலைச்சலும் அமைதியும் இயல்புகள். ஆகாயத்தில் காற்று போல, அலைச்சலில் ஆனந்தம், இல்லையெனில் அமைதி. இவ்வாறு, ராமா, உலகம் பற்றிய உண்மையை அறிந்து, மனதை அமைதிப்படுத்தி, தூய சைதன்யத்தில் நிலைபெற வேண்டும்.