சங்கல்பம் (imagination) எனும் விதை, செயலின் (action) மூலமாக உயிரினம் உருவாகிறது; அந்த செயலின் விளைவாக பிறப்பு, வளர்ச்சி, வீழ்ச்சி ஆகியவை நிகழ்கின்றன. இதுபோல், மனம் (mind) என்பது சித்தத்தின் (consciousness) இயல்பிலிருந்து எழுகிறது; அது நீரில் இருந்து உருவாகும் நுரைபோல் தோன்றுகிறது. பிறகு, அது செய்கைகளால் கட்டப்பட்டு, ஒரு மிருதங்கம் (drum) கயிறுகளால் கட்டப்படுவது போல பிணைக்கப்படுகிறது. மனதில் தோன்றும் கற்பனை, செயலை விதையாகக் கொண்டு, உயிரினம் தன் இயல்பின்படி செயல்படுகிறது. அந்த செயல், பிறகு, செயலற்ற நிலையைத் தொடர்ந்து கொண்டு வருகிறது. விதை முதலில் தன் கிளையால் மூடப்பட்டிருக்கும்; அதில் விதையின் இயல்பு மறையாது. பின்னர், அது இலை, கிளை, பழம் என பல்வேறு வடிவங்களை மாயையின் காரணமாக எடுக்கிறது. இதேபோல், வானில் உள்ள பிற உயிரினங்களும் இப்படிப் பலவாக உருவெடுக்கின்றன. உலகம் தோன்றும் முன்பே, அவை பஞ்சபூதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு நிலைபெறுகின்றன. பிறகு, தங்கள் சொந்த செயல்களின் விளைவாக, பிறப்பு, இறப்பு ஆகியவற்றுக்கு காரணமாக மேலோ, கீழோ செல்கின்றன. செயலே சித்தத்தின் அலைபாய்வாகும்; அந்த அலைபாய்வே செயலாகிறது, அதுவே விதியாகிறது, அதுவே மனமாகிறது, அதுவே சுபம், அசுபம் ஆகியவற்றாகிறது. இதனால் உலகங்கள் தோன்றுகின்றன, உயிர்கள் விரைவாக மரத்தில் மலர்கள் பூப்பது போல உருவாகின்றன. அதனால், இந்த மனம் முதலில் இப்படியே எழுகிறது; அது சிந்தனை, அனுபவம் ஆகியவற்றின் இயல்பாகும், அதற்கேற்ற நிலையை அடைகிறது. இருப்பும் இல்லாமையும் அதிகரிக்கும், குறையும் என மனம் அலைபாய்வதால், இந்த படைப்பு காணப்படுகிறது; அது உண்மையாகவும், பொய்யாகவும் தோன்றுகிறது, இசைஞானியின் ஆசைப்படி நகரம் தோன்றுவது போல. இங்கு வேறுபாடு எதுவும் இல்லை; இருமை, ஒருமை எல்லாம் மனக்கற்பனை. பிரம்மம், ஜீவன், மனம், மாயை, கர்த்தா, கர்மம், உலகம் ஆகியவை எல்லாம் தோற்றமட்டுமே. சித்தத்தின் விளையாட்டு அலைபாய்வில், எல்லா பரவலிலும், ஆத்மா ஒரே அறிவின் பெருங்கடலாக விரிகிறது. அமைதி இல்லாமல் அலைபாய்வதால் பொய்யும் தோன்றுகிறது; தன் அனுபவத்தால் உண்மை தோன்றுகிறது. கனவு போலவே, மனத்தில் உலகம் இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது. இது இல்லாததும் அல்ல, இருப்பதும் அல்ல; விழிப்புணர்வு குழப்பத்திலிருந்து, மூலிகைகளின் சேர்க்கையில் தோன்றும் மாயைபோல் உருவாகிறது. நீண்ட கனவு, காலம் நீட்டிப்பால், மனத்தின் சக்தியால் 'சம்சாரம்' எனப்படுகிறது; தவறான பார்வையால், நிலையான பொருள் இருப்பதாக நம்புவது வீணாகும், மரத்தை மனிதன் பீடிகையாகக் கருதுவது போல. ஆத்மாவை காணாததால், மனம் தானே தானாக துயரப்படுகிறது; குழந்தை பேயை கண்டு பயப்படுவது போல, மனம் தன் கற்பனை பயத்தால் துன்புறுகிறது. பொருள்களை நாடும் மனப்போக்கால், பெயரற்ற உண்மை இயல்பிலிருந்து மனம் எழுகிறது; மனத்திலிருந்து 'உயிர்' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது. 'உயிர்' என்ற எண்ணத்திலிருந்து 'நான்' என்ற பாவனை வருகிறது; 'நான்' என்ற பாவனையிலிருந்து மனம், அதிலிருந்து இంద్రியங்கள், பிறகு உடல், முதலியவற்றின் மாயை தோன்றுகிறது. உடல் பற்றிய மாயையிலிருந்து, சொர்க்கம், நரகம், மோக்ஷம், பந்தம் ஆகியவை எழுகின்றன; விதை, முளை போல், உடல் சார்ந்த செய்கைகளின் தொடக்கம், வளர்ச்சி நிலைபெறுகின்றன. சித்தத்தின் சாரமும் ஆத்மாவின் சாரமும் வேறுபாடு இல்லாதது போல, உயிரும் மனமும் வேறுபாடு இல்லை; உடலும் செயலும் வேறுபாடு இல்லை. செயலே உடல், உடலே மனம்; அதுவே 'நான்' என்ற உணர்வு, அதுவே உயிர். இந்த உயிர், இறைவனால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஆத்மாவே; இவை அனைத்தும் சிவனிலிருந்து, ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன. இவ்வாறு, ராமா, பரமார்த்தம் ஒன்றே, ஆனால் பன்மையாகத் தோன்றுகிறது; ஒரே விளக்கில் இருந்து நூறு விளக்குகள் ஏற்கும் போல. யாராவது தன்னை உண்மையில் உணர்ந்து, அதில் எந்த உண்மை இல்லை என்று மனத்தால் ஆராய்ந்தால், 'நான்' என்ற பாவனை இல்லாமல் துக்கப்படுவதில்லை. யாருடைய மனம் அமைதியாக இருக்கிறதோ, அவருக்காக உலகமும் அமைதியாக இருக்கிறது; காலில் தோல் கட்டியவனுக்குப் பூமி முழுவதும் தோலால் மூடப்பட்டதாகத் தோன்றுவது போல. வாழைப்பழத் தண்டில் இலைகள் தவிர வேறொன்றும் இல்லாதது போல, மாயையைத் தவிர உலகில் வேறொன்றும் இல்லை. மனம் மாயையில் ஆடுகிறது; குழந்தை, இளம் பருவம், முதுமை, மரணம், சொர்க்கம், நரகம் ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறது. பகிரங்க ஆத்மாவில் பீங்காணிகள் விளையாடுவது போல, மனத்தின் சக்தி சுழற்சி வாழ்க்கையில் மதுவின் வலிமையைப் போல் உள்ளது. கண்ணில் குறை இருப்பதால் சந்திரனை இரட்டைபடியாகப் பார்க்கும் போல, அறிவு சக்தியால் தொடப்பட்ட சித்தம் பரமாத்மாவில் இருமையாகத் தோன்றுகிறது. மதுவால் மயங்கியவன் மரங்களை சுழலும் போலப் பார்க்கும் போல, சித்தம் கலங்கும்போது உலகை பன்மையாகக் காண்கிறது. குழந்தை விளையாட்டில் குழப்பத்தால் உலகம் சுழலும் சக்கரமாகத் தோன்றுவது போல, சித்தத்தின் காரணமாக உலகம் அனுபவப் பொருளாகத் தோன்றுகிறது. சித்தம் இருமையை உணரும்போது, வேறுபாடு, ஒருமை எனும் மாயை தோன்றுகிறது; இருமை உணரப்படாதபோது, இருமையும் ஒருமையும் மறைந்து விடுகின்றன. எதுவும் சித்தத்தைத் தவிர வேறு ஒன்றல்ல; எதுவும் தனித்தனியாகத் தெரியாதபோது, சித்தத்தின் அலைபாய்வு அமைதியடைகிறது. தூய அறிவுடன் ஒன்றிப்போய் அசையாமல் இருக்கும்போது, செயலில் இருந்தாலும், அமைதியிலும் இருந்தாலும், அமைதி அடைந்தவன் எனப்படுகிறான். சிறிய சித்தம் பொருள்களை உணர்கிறது; தடிமனான சித்தம் உணர்வு இல்லாமல் இருக்கிறது. மிதமான மயக்கத்தில் உள்ளவன் கலங்குகிறான்; தீவிர மயக்கத்தில் இருப்பவன் அமைதியாக இருக்கிறான். தூய அறிவில் உறுதியாக நிலைபெற்றவருக்கு, 'அஹங்காரம்', 'காலியம்' போன்ற சொற்களால் அந்த நிலை விவரிக்கப்படுகிறது. சித்தத்தின் குழப்பத்தால் தான், அது தானே பார்வையாளர், பார்வையிடப்படும் பொருள் என்று தன்னைப் பார்க்கிறது; 'நான் பிறக்கிறேன், வாழ்கிறேன், அழிகிறேன், உலகில் சுற்றுகிறேன்' என்ற பொய்யான எண்ணங்கள் தோன்றுகின்றன. தன் இயல்பைத் தவிர வேறு சித்தம் இல்லை; காற்றில் அலைபாய்வு இல்லாமல் இயக்கம் இல்லாதது போல, எதை எது உணர்கிறது? உணர்வே இல்லை என்றால், சித்தம் உணர்கிறது என்று கருதுவது கயிற்றில் பாம்பு தோன்றுவது போல; அறிவுள்ளோர் இதை அறியாமையின் மாயை என்று அறிவார்கள். இந்த சம்சார எனும் நோய்க்கு, தூய அறிவைத் தவிர வேறு மருந்து இல்லை, பாவமில்லாதவரே; மனத்தின் அலைபாய்வில் ஏன் நீ முயற்சி செய்கிறாய்? அனைத்தையும் விட்டு, எல்லா வாசனைகளையும் துறந்து நிலைபெற்றால், அந்தத் தருணத்திலேயே விடுதலை பெறுவாய்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. கயிற்றில் பாம்பு தோன்றும் மாயை, கயிற்றில் எந்த இயக்கமும் இல்லாமல் உடனே மறைவது போல, தூய அறிவின் மாற்றத்தால் சம்சாரம் உடனே மறைந்து விடுகிறது. எங்கும் ஆசை எழும்பும்போது, அதை விட்டு நிலைபெற்றால், அப்போதே மோக்ஷம் கிடைக்கும், இனி இதில் என்ன கஷ்டம்?