ஒரு காலத்தில், அந்த பரம சத்தியமானது சிந்தனையைக் கொண்டு செயல்படத் தொடங்கியது. அதனால் அது ‘அஹங்காரம்’, ‘மனம்’, ‘ஜீவன்’, ‘சிந்தனை’, ‘மாயை’, ‘பிரகிருதி’ என்ற பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டது. இந்த மனம், இயல்பில் சிந்தனையால் ஆனது, தானாகவே பஞ்சபூதங்களைத் தன் வடிவமாகக் கற்பனை செய்து, அந்த நிலையையே அடைந்து, அந்த சிந்தனையிலிருந்து மறைந்து விடுகிறது. மனம், அந்த ஐந்து சூக்கும பூதங்களின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு, பிறக்காத ஆகாயத்தில் மங்கிய நட்சத்திரம் போல ஒளியின் ஒரு துகளாக மாறுகிறது. அந்த மனம், சூக்கும பூதங்களை கற்பனை செய்வதன்மூலம் ஒளித் துகளாகி, அதன் அலைவிலிருந்து விதை முளைக்குமாறு மெதுவாக வளர்கிறது. அந்த ஒளித் துகள், ‘பிரம்மாண்டம்’ என அழைக்கப்படுவது, வெறும் கற்பனையால் முட்டை எனும் நிலையை அடைகிறது; அந்த முட்டையின் உள்ளே, நீர் புட்டியாகும் போல, பிரம்மா தோன்றுகிறார். கற்பனையின் வலிமையால் சிலர் விரைவாக உடல் முதலிய வடிவங்களை எடுப்பார்கள்; ஆனால் அவை அவர்களின் உண்மையான இயல்பு அல்ல, தேவதைகளின் ஆசையால் தோன்றும் பொய்யான செல்வம் போலவே. சிலர் அசையாத நிலையை அடைவார்கள், சிலர் அசைவுடைய நிலையை அடைவார்கள்; சிலர் தங்கள் விருப்பப்படி ஆகாயம், வாயு, நீர் போன்ற வடிவங்களை தங்கள் வகைக்கு ஏற்ப எடுத்துக்கொள்வார்கள். பிரபஞ்சம் படைக்கத் தொடங்கும் தொடக்கத்தில், ஜீவனின் சித்தத்திலிருந்து எழும் அந்த ஆதிப் பிண்டம் மெதுவாக பிரம்மாவின் நிலையையும் அடைந்து, உலகத்தை உருவாக்குகிறது. சுயம்புவானவர், யாருடைய இயல்பு கற்பனைவோ, அவர் நினைப்பதெல்லாம் உடனே நிகழ்ந்ததாகவே தோன்றுகிறது; இது அவருடைய இயல்பின் வலிமையால் ஏற்படுகிறது. அறிவின் இயல்பிலிருந்து அவருடைய பிரம்மத்துவம் தோன்றுகிறது; அதுவே எல்லாவற்றுக்கும் காரணம். பிறப்பும் மரணமும் கொண்ட சஞ்சாரம் எனும் சக்கரத்தில், அதன் பின் கர்மா உருவாகி, காரணமாக நிலைபெறுகிறது. அறிவின் இயல்பிலிருந்து மனம் தோன்றுகிறது; அது நீரில் நுரை தோன்றுவது போல. அதன் பின், அது செயலால் கட்டப்பட்டு, மிருதங்கம் கயிறு கட்டப்பட்டு வாசிக்கப்படுவது போல கட்டுப்படுகிறது. கற்பனைதான் செயலுக்கான விதை; ஜீவன் அதே இயல்புடையது. செயல் எழும் போது, அதன் பின் செயல் இல்லாமை என்ற தொடர்ச்சியும் தோன்றுகிறது. விதை முதலில் தன் முளையால் மூடப்பட்டாலும், விதையான இயல்பைத் தக்கவைத்துக்கொள்கிறது; பின்னர், அது இலை, கொடி, பழம் எனும் மாயையால் பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கிறது. இன்னும் சிலர், ஆகாயத்தில் உள்ள ஜீவர்கள், அதுபோன்ற வடிவங்களை எடுப்பார்கள்; உலகம் முன்பே தோன்றும் போது, அவர்கள் பூதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட நிலையை அடைவார்கள். பிறகு, தங்கள் சொந்த செயல்களால், அவை பிறப்புக்கும் இறப்புக்கும் காரணமாகி, மேலோ அல்லது கீழோ செல்கிறார்கள்; இந்த செயலே அறிவின் அலைவாகும். அறிவின் அலைவே செயல்; அதுவே விதி, அதுவே மனம், அதுவே மங்களம், அமங்களம் என்பன. ஆகவே, உலகங்களும் பிரபஞ்சங்களும் தோன்றி, ஜீவர்கள் விரைவாக மரம் மலர்போல் தோன்றுகின்றனர். இதனால், மனம் முதலில் இவ்வாறு எழுகிறது; அது சிந்தனை, அனுபவம் ஆகிய இயல்புடையது, அதற்கேற்ற நிலையில் நிலைபெறுகிறது. இருப்பும் இல்லாமையும் அதிகரிக்கும், குறையும் என மனம் அலைபாய்வதால் இந்த படைப்பு தெரிகிறது; இது உண்மை போலவும், பொய் போலவும் தெரிகிறது, தேவகன்னிகை விரும்பும் நகரம் போல. இங்கு வேறுபாடு எதுவும் இல்லை; இருமையும் ஒருமையும் வெறும் கற்பனையே; பிரம்மம், ஜீவன், மனம், மாயை, கர்த்தா, செயல், உலகம் ஆகியவை எல்லாம் தோற்றமட்டுமே. அறிவின் நீரின் விளையாட்டு அலைகளில், எல்லையில்லாத பரவலான அந்த ஆத்மா ஒரே அறிவாக விரிகிறது. நிலையற்றதால் பொய்யும் தோன்றுகிறது; தன் உணர்விலிருந்து உண்மை தோன்றுகிறது; கனவு போல, மனத்தில் உலகம் இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டதாக இருக்கிறது. இது இருப்பும் இல்லாமையும் அல்ல; விழித்த மனத்தின் குழப்பத்திலிருந்து பிறக்கிறது, மூலிகைகள் கலந்தால் தோன்றும் மாயை போல. நீண்ட கனவு ஓர் காலம் நீடித்தால், அதையே உலக வாழ்க்கை எனக் கூறுகிறார்கள்; மனத்தின் வலிமையால், பொருளில் உறுதி உள்ளதாக நம்புவது வீண்; மரக்குச்சி என்பதைக் குழந்தை மனிதர் எனக் கருதுவது போல. ஆத்மாவை காணாததால், மனம் தானே மனம் என்று துக்கப்படுகிறதே; குழந்தை பூதம் கண்டு பயப்படுவது போல், மனம் தன் கற்பனையால் தானே பயப்படுகிறது. பொருள்களில் ஈர்ப்பால் மனம் எழுகிறது; அந்தப் பெயரற்ற உண்மை இயல்பிலிருந்து, ஜீவனாகும் எண்ணம் தோன்றுகிறது. ஜீவனின் எண்ணத்திலிருந்து ‘நான்’ என்ற உணர்வு எழுகிறது; அந்த ‘நான்’ உணர்விலிருந்து மனம், மனத்திலிருந்து புலன்கள், அவற்றிலிருந்து உடல் மற்றும் பிறவைகள் பற்றிய மயக்கம் தோன்றுகிறது. உடல் பற்றிய மயக்கத்திலிருந்து, ச்வர்க்கம், நரகம், மோக்ஷம், பந்தம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன; விதை, முளை போல, உடலைச் சார்ந்த செயல்களின் ஆரம்பமும் வளர்ச்சியும் நிலைபெறுகின்றன. அறிவு சார்ந்த ஆத்மாவுக்கும், ஆத்மாவுக்கும் இருமை இல்லை போலவே, ஜீவனுக்கும் மனத்துக்கும் வேறுபாடு இல்லை; உடலுக்கும் செயலுக்கும் வேறுபாடு இல்லை. செயலே உடல்; உடலே மனம்; அதுவே ‘நான்’ என்ற உணர்வு; அதுவே ஜீவன். இந்த ஜீவன், இறைவனால் வடிவமைக்கப்பட்டு, ஆத்மாவாகும்; இவை அனைத்தும் சிவனிலிருந்து, ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து எழுகின்றன. இவ்வாறு, ராமா, அந்த பரம சத்தியம் ஒன்றே, ஆனால் பலவாகத் தெரிகிறது; ஒரே விளக்கில் இருந்து நூறு விளக்குகள் ஏற்றப்படுவது போல அது பன்மை போல தோன்றுகிறது. யார் உண்மையில் ஆத்மாவை உணர்கிறாரோ, அவர் அதில் எந்த உண்மை இல்லையெனத் தெரிந்து, மனத்தால் ஆராய்ந்தால், ‘நான்’ என்ற உணர்விலிருந்து விடுபட்டு துக்கப்பட மாட்டார். யாருடைய மனம் அமைதியாக இருக்கிறதோ, அவருக்கு உலகமும் அமைதியாகத் தெரியும்; ஒருவர் காலில் தோல் கட்டிக்கொண்டால், பூமி முழுவதும் தோலால் மூடப்பட்டதாகத் தெரிகிறது போல. வாழை மரத்தில் இலை தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல, மாயையைத் தவிர உலகங்களில் வேறு எதுவும் இல்லை. மனம் மாயையில் ஆடுகிறது; அதிலிருந்து குழந்தைமை, இளமை, முதுமை, மரணம், ச்வர்க்கம், நரகம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன. பகிராத ஆத்மாவின் உள்ளே பல்வேறு புட்பங்கள் விளையாடுவது போல், மனம் சஞ்சாரத்தில் மது வலிமை போல் செயல்படுகிறது. கண்ணில் குறை இருந்தால் சந்திரனை இரட்டையாகப் பார்க்கிறோம்; அதுபோல், அறிவு விழிப்பால் தொடும்போது, பரமாத்மாவில் இருமை தோன்றுகிறது. மதுவால் மயங்கியவன் மரங்களை சுழன்றோடுவதாகப் பார்ப்பது போல, அறிவு கலங்கும்போது, உலகம் பன்மையாகத் தெரிகிறது. குழந்தை விளையாட்டில் குழப்பமாக உலகத்தைச் சுழன்ற பானைச்சக்கரம் போலப் பார்க்கிறது; அதுபோல், அறிவால் உலகம் காணப்படும் பொருளாகத் தெரிகிறது. அறிவு இருமையை உணரும்போது, வேறுபாடும் ஒன்றுமாகும் மாயை தோன்றுகிறது; இருமையை உணரவில்லை என்றால், இருமையும் ஒன்றும் இல்லை. எது காணப்படுகிறதோ, அது அறிவைத் தவிர வேறல்ல; எதுவும் தனிப்பட்டதாகக் காணப்படவில்லை என்றால், அறிவின் செயல்பாடும் அமைதியாகிறது.