ராமா, ஒரே பரம்பொருளிலிருந்து அறிவு எனும் சாந்தி பெரும் அமைதி தோன்றுகிறது. அதன் இயற்கையான அலைவீச்சே “ஜீவா” என அழைக்கப்படுகிறது. இந்த அனுபவம் நிறைந்த சித்தாகாசம் என்ற உன்னதக் கண்ணாடியில், உண்மையற்ற உலகத் தோற்றங்கள் பிரதிபலிக்கின்றன. பிரம்மத்திலிருந்து எழும் சிறு ஒளிர்ச்சி, காற்றில்லா கடல் அல்லது காற்றில்லா விளக்குப் போல, அதுவே ஜீவா என்று அறிந்துகொள், ராகவா. அந்தத் தெளிவான அகன்ற பரப்பில் அமைதி நீங்கும் போது, மனம் மற்றும் அறிவு இயல்பாக வெளிப்படும் ஒளிர்ச்சி, அதுவே சித்தாகாச ஜீவா. எப்படி காற்றுக்கு அசைவு, நெருப்புக்கு வெப்பம், பனிக்குச் சளனம் இயற்கைதோற்றமோ, அதுபோல் ஜீவபாவமும் ஆத்மாவுக்குச் சொந்தமானது. அறிவு இயல்புடைய ஆத்மாவில் முதலில் மனதின் சுயஅறிவு இயற்கையாக எழுகிறது; அதுவே ஜீவா என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. அந்த தீவிரமான அறிவு, தீக்கிணற்றில் மேலும் எரிபொருள் சேரும்போது அது தானாகவே பிரகாசம் பெறுவது போல, மெதுவாக “நான்” என்ற உணர்வை எடுக்கிறது. விண்ணில் நட்சத்திரங்கள் தோன்றும் போது நீல நிறம் தோன்றுவது போல, இந்தப் பொய்யற்ற இருப்பிலும் “நான் இருக்கிறேன்” என்ற எண்ணம் எழுகிறது. ஜீவா, மனக்கற்பனை விளையாட்டால் அல்லது அதன் செறிவால், விண்ணில் நீல நிறம் தோன்றுவது போல, அகம்பாவை ஏற்கிறது. “நான்” என்ற உணர்வு, தேச-கால வேறுபாடுகளால் குறிக்கப்படுகிறது; அது இடத்தில் நிலைத்து, சிந்தனையின் உந்துதலால் அசையும் காற்றைப் போல அலைகிறது. இப்படியாக அது மனம், அகங்காரம், ஜீவா, சிந்தனை, மாயை, ப்ரகிருதி என்று பல பெயர்களால் அறியப்படுகிறது. கற்பனை இயல்புடைய அந்த மனம், பஞ்சபூதங்களைத் தன் வடிவமாக நினைத்து, அதில் நிலைபெற்று, மீண்டும் அவற்றிலிருந்து கரைந்து விடுகிறது. மனம், ஐம்புலப் பரமாணுக்களின் வடிவத்தை எடுத்துக் கொள்கிறது; அது ஒரு ஒளிப்படலம் போல, பிறக்காத விண்ணில் மென்மையான நட்சத்திரம் தோன்றுவது போலிறது. அந்த மனம், சூக்ஷ்மபூதங்களை கற்பனை செய்து, ஒளிப்படலமாகிறது; அதன் அலைவீச்சில், விதை முளைப்பது போல, மெதுவாக வளர்கிறது. அந்த ஒளிப்படலமானது, “பிரம்மாண்டம்” எனப்படும், வெறும் கற்பனையால் முட்டை நிலையை அடைகிறது; அதற்குள் பிரம்மா தோன்றுகிறார், நீரில் குமிழி தோன்றுவது போல. சிலர் கற்பனையின் வலிமையால் உடல் முதலிய வடிவங்களை விரைவாக எடுப்பர்; அவை அவர்களது உண்மை இயல்பு அல்ல, தேவதைகளின் ஆசையால் தோன்றும் பொய்யான செல்வம் போல. சிலர் அசையாத நிலையை, சிலர் அசையும் நிலையை அடைகின்றனர்; சிலர் தாமாகவே ஆகாயம், காற்று, நீர் போன்ற வடிவங்களைத் தத்தம் வகையில் எடுக்கின்றனர். படைப்பின் தொடக்கத்தில், ஜீவாவின் விருப்பத்திலிருந்து எழும் ஆதிப் பிண்டம், மெதுவாக பிரம்மா நிலையை அடைந்து உலகை படைக்கிறது. சுயம்பு, கற்பனை இயல்புடையவன், தன் கற்பனையால் எதையும் உடனே நிகழ்ந்ததாகக் காண்கிறான்; அவன் இயற்கையின் வலிமையால் இது நிகழ்கிறது. அறிவு இயல்பிலிருந்து அவன் பிரம்மா-பதவி எழுகிறது; அதுவே எல்லாவற்றிற்கும் காரணம். பிறகு, சஞ்சாரத்தில் கர்மா உருவாகி, காரணமாக நிலைபெறுகிறது. மனம் அறிவு இயல்பிலிருந்து, நீரில் நுரை எழுவது போல, எழுகிறது; பின்னர், அது செயலால் கட்டுப்படுகிறது, மிருது தண்டம் கயிற்றால் கட்டப்படுவது போல. கற்பனைதான் செயலுக்குத் தூண்டுகோல்; ஜீவா அதே இயல்புடையவன்; செயலால், காலப்போக்கில், செயல் இல்லாமை வரிசையாக உருவாகிறது. விதை முதலில் தன் முளையால் மூடப்பட்டிருக்கும்; அது விதை இயல்பைத் தக்கவைத்துக் கொண்டு, பின்னர் இலை, கிளை, பழம் என்று மாயையால் பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கிறது. வானில் உள்ள பிற ஜீவர்கள், இப்படியே வடிவங்களை எடுப்பர்; உலகம் முன்னதாக எழும்பும் போது, அவர்கள் பஞ்சபூதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு நிலைபெறுகின்றனர். பிறகு, தங்கள் செயல்களால், பிறப்பு, மரணம் ஆகியவற்றுக்குக் காரணமாக, மேலே அல்லது கீழே செல்கின்றனர்; செயல் என்பது அறிவின் அலைவீச்சு எனப்படுகிறது. அறிவின் அலைவீச்சு செயலில் மாறுகிறது; அதுவே விதி, அதுவே மனம், அதுவே மங்களம், அமங்களம் முதலியன; எனவே, உலகங்கள், பிரபஞ்சங்கள் விரைவாக மரத்தில் மலர்கள் மலர்வது போல தோன்றுகின்றன. இதனால், ராமா, மனம் இப்படியே முதலில் எழுகிறது; அது சிந்தனை, அனுபவம் ஆகிய இயல்புடையது; அதற்கேற்ற நிலையை அடைகிறது. இருப்பும் இல்லாமையும் இடையே அதனது அலைவீச்சால், இந்த படைப்பு காணப்படுகிறது; அது உண்மையுமாகவும், பொய்யுமாகவும் தோன்றுகிறது—ஒரு கந்தர்வ நகரம் விருப்பப்படி தெரியும் போல. உண்மையில் வேறுபாடு எதுவும் இல்லை; இருமையும், ஒன்றுமையும் கற்பனையே; பிரம்மன், ஜீவா, மனம், மாயை, கர்த்தா, செயல், உலகம் என்ற பார்வைகள் எல்லாம் தோற்றமட்டுமே. அறிவு என்ற நீர் அலைவீச்சின் விளையாட்டால், எல்லாம் பரந்த அகன்ற ஆத்மா ஒன்றாகவே விழிக்கிறது. நிலையற்றதால் பொய்யும், தன் அனுபவத்தால் உண்மையும் தோன்றுகிறது; கனவு போல, மனத்தில் உலகம் இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டதாக உள்ளது. இது இருப்பும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல; விழிப்பறிவின் குழப்பத்திலிருந்து, மூலிகைகள் கலந்தால் மாயை தோன்றுவது போல, இது தோன்றுகிறது. நீண்ட கனவு ஒன்று, காலம் நீடித்து, மனத்தின் வலிமையால் “சம்சாரம்” என அழைக்கப்படுகிறது; தவறான பார்வையால், ஒரு மரக்கட்டையை மனிதன் என எண்ணுவது போல, நிலையான பொருளில் நம்பிக்கை வீணாகிறது. ஆத்மாவைக் காணாததால், மனம் தானே மனம் என்று துக்கப்படுகிறது; குழந்தை பிசாசை கற்பனை செய்து பயப்படுவது போல, தன் கற்பனையால் தானே துயருறுகிறது. பொருள்களின் மீது ஈடுபாடு காரணமாக, மனம் அந்த எல்லாவற்றைக் கடந்த உண்மையான இயல்பிலிருந்து எழுகிறது; அந்த மனத்திலிருந்து “ஜீவம்” என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது. ஜீவ எண்ணத்திலிருந்து “நான்” என்ற உணர்வு, அதிலிருந்து மனம், மனத்திலிருந்து இந்திரியங்கள், அவை அனைத்திலிருந்து உடல் மற்றும் பிற பொருட்களில் மயக்கம் தோன்றுகிறது. உடல் பற்றிய மயக்கத்திலிருந்து, சொர்க்கம், நரகம், மோக்ஷம், பந்தம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன; விதையும் முளையும் போல, உடலுடன் தொடர்புடைய செயல்களின் ஆரம்பமும் வளர்ச்சியும் நிலைபெறுகின்றன. அறிவு மற்றும் ஆத்மாவின் இயல்பில் இருமை இல்லாதது போல, ஜீவா மற்றும் மனத்திலும் வேறுபாடு இல்லை; உடல் மற்றும் செயல் ஆகியவையும் ஒன்றே. செயலே உடல், உடலே மனம்; அதுவே “நான்” என்ற உணர்வு, அதுவே ஜீவா. இந்த ஜீவா, பரமபரன் வடிவில், ஆத்மாவே; இவை எல்லாம் ஒரே ஆதாரமான சிவனிலிருந்து எழுகின்றன. அப்படியே, ராமா, அந்த பரம்பொருள் ஒன்றே; அது பலவாகத் தோன்றுகிறது, ஒரு விளக்கிலிருந்து நூறு விளக்குகள் ஏற்றப்படுவது போல.