ஒரு காலத்தில், யார் ஒருவரும் தமது உயிரின் இயக்கத்தை அடக்கி அமைதியுடன் தங்குகிறாரோ, அவர் மிகச் சிறந்தவராகக் கருதப்படுகிறார்; விடுதலை பெற்றவரைப் பற்றி மேலும் என்ன சொல்வது? முயற்சி மற்றும் ஆத்மாவின் ஒன்றுபாடு தான் உயர்ந்த நன்மை; முழுமையான செயலற்ற நிலைதான் முக்தி. இந்த இரண்டிற்கும் இடையில் மனம் அலைந்து கொண்டிருப்பது மகான்கள் கூட துன்பத்தையே அனுபவிக்கச் செய்கிறது. விதி, பரமபிரம்மத்தின் சாரமாக மாறினால், அந்த தூய்மையான நிலையில், உயர்ந்த நிலை ஏற்கனவே அடையப்பட்டுள்ளது. இந்த விதி மற்றும் இதர அற்புத வெளிப்பாடுகளால், பிரம்மமே எல்லா உயிர்களின் ஆத்மராக விளங்குகிறது. இது பூமியில் தண்ணீர் புல், கொடி, மரம், புதர் ஆகியவற்றில் ஊடுருவி இருப்பதைப் போலவே. எந்தவொரு சக்தியும், அனைத்தையும் ஆளும் பரமசக்தியிலிருந்து எந்த விதத்திலானதாக இருந்தாலும், அது அந்த சக்தியின் இயல்பான வெளிப்பாடாகவே தோன்றுகிறது. இந்த பரவலான இறைவன், பரமாத்மா, மகா ஈசன், தூய்மையானவர்; ஆனந்த அனுபவமே இவரது இயல்பு; ஆரம்பம், முடிவு என எதுவும் இல்லாதவர். இந்த பரமானந்தம், தூய சித்தசொரூபமானதில், முதலில் ஜீவன் தோன்றுகிறது; அதிலிருந்து மனம், பின்னர் உலகம் உருவாகிறது. இங்கு, தனிப்பட்ட ஆத்மா, அனுபவத்தின் அளவில் நிலைபெறும் பிரம்மத்தில், இரட்டையமைப்பு இல்லாத இடத்தில், எவ்வாறு இருக்க முடியும்? நம்மில் தோன்றும் மாயையான ஆத்மாவில், இங்கு விரிந்திருக்கும் பரம பிரம்மமே இருக்கிறது; அதுவே பேரறிவு கொண்ட, அழியாத ஆனந்தமான பைரவ ரூபம். அதன் சாரமே சமம், பரிபூரணம், தூய்மை, குறியீடில்லாதது; அறிந்தவர்களுக்குக் கூட விவரிக்க முடியாதது; அதுவே அமைதி நிறைந்த பரம நிலை. அதிலிருந்து தான் பேரமைதி தோன்றுகிறது; அதன் இயல்பான அலைவின் பெயர்தான் 'ஜீவன்'. இந்த பரசித்தியின் கண்ணாடியில், அனுபவம் தான் இயல்பு, இவை அனைத்தும் மாயையான உலகத் தோற்றங்களாக பிரதிபலிக்கின்றன. பிரம்மத்திலிருந்து எழும் சிறிய ஒளிர்வு, காற்றில்லாத கடல், காற்றில்லாத விளக்கு போல; அதையே ஜீவன் என்று அறிந்துகொள், ராகவா! அந்த அமைதி தெளிந்த பரப்பில் நீங்கும்போது, இயற்கையான ஒளிர்வு, மனம் மற்றும் அறிவு போன்றது, அதுவே சித்தாகாச ஜீவன். எப்படி இயக்கம் காற்றுக்குச் சொந்தம், வெப்பம் நெருப்புக்குச் சொந்தம், குளிர்ச்சி பனிக்குச் சொந்தமோ, அதுபோல ஜீவப் பதவி ஆத்மாவுக்குச் சொந்தம். சித்தசொரூபமான ஆத்மாவில், முதலில் மனதின் சுய அறிவு இயற்கையாக எழுகிறது; அதுவே ஜீவன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. அந்த ஆழமான அறிவு படிப்படியாக “நான்” என்ற உணர்வை எடுக்கிறது; இது எப்படியெனில், ஒரு சிறு தீக்கிறிக்கியில் அதிக மரக்கன்று சேர்த்தால் அது முழுமையாக ஒளிர்வதைப் போல. விண்ணில் நட்சத்திரங்கள் தோன்றும்போது நீலநிறம் தோன்றுவது போலவே, இந்த வெறுமையில் “நான் தான்” என்ற எண்ணம் எழுகிறது. ஜீவன், மனோவிகற்பத்தின் விளையாட்டால், அல்லது அதன் அடர்த்தியால், “நான்” என்ற அகங்கார ரூபத்தை எடுக்கிறது; அது விண்ணில் நீலநிறம் தோன்றுவது போல. “நான்” என்ற உணர்வு, தேச கால வேறுபாடுகளால் குறிக்கப்படுகிறது; அது தேசத்தில் தங்கி, சிந்தனையின் தாக்கத்தில் அலைக்கிறது; இது காற்றின் அசைவைப் போல. இது சிந்தனைக்குத் தாழ்ந்ததால், அகங்காரம், மனம், ஜீவன், சிந்தனை, மாயை, ப்ரக்ருதி எனும் பல பெயர்களால் அறியப்படுகிறது. அந்த மனம், சிந்தனை இயல்புடையது, தனக்கு உரிய ரூபமாக பஞ்சபூதங்களை நினைத்து உருவாக்குகிறது; அதன் மூலம் அந்த நிலையை அடைகிறது; அந்த சிந்தனையிலிருந்தே அது கலைந்து விடுகிறது. மனம், ஐம்புல பஞ்சபூதங்களின் ரூபத்தை எடுத்துக்கொண்டு, ஒரு ஒளிப் புள்ளியைப் போல ஆகிறது; இது பிறக்காத விண்ணில் ஒளிரும் மங்கிய நட்சத்திரத்தைப் போல. மனம், பஞ்சபூதங்களை நினைத்து, படிப்படியாக அதன் அலைவினால், ஒரு விதை முளைக்கும் போல் ஒளிப்புள்ளியாகிறது. அந்த ஒளிப்புள்ளி, 'அண்டம்' என அழைக்கப்படுகிறது; வெறும் எண்ணத்தினால் அது அண்டமாகிறது; அதில் பிரம்மா தோன்றுகிறார்; இது தண்ணீர் குமிழிபோல் உருவம் எடுப்பதைப் போல. சிலர், எண்ணத்தின் வலிமையால் உடல் முதலிய உருவங்களை விரைவாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்; ஆனால் அவை மாயையால் தோன்றும், உண்மையான இயல்பு அல்ல; இது தேவதையின் ஆசையால் தோன்றும் செல்வம் போல. சிலர் அசைவற்ற நிலை, சிலர் அசைவுடைய நிலை, சிலர் தாங்களே விண், காற்று, நீர் போன்ற வடிவங்களைத் தங்கள் இயல்புக்கு ஏற்ப எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். படைப்பின் தொடக்கத்தில், ஜீவனின் சித்தநிச்சயம் மூலம் எழும் முதற்படலம், படிப்படியாக பிரம்ம பதவியை அடைந்து உலகை உருவாக்குகிறது. சுயம்புவானவர், யாரது சாரமே எண்ணமோ, அவர் நினைப்பதை உடனே எழுந்ததாகக் காண்கிறார்; இது அவருடைய இயல்பின் வலிமையால். சித்தசொரூபத்தில் இருந்து அவருடைய பிரம்ம பதவி தோன்றுகிறது; அதுவே எல்லாவற்றிற்கும் காரணம்; பிறவி சுழற்சியில், கர்மா பிறகு உருவாக்கப்படுகிறது, காரணமாக நிலைபெறுகிறது. மனம், சித்தசொரூபத்திலிருந்து, தண்ணீரிலிருந்து நுரை எழுவது போல உருவாகிறது; பின்னர் அது செயலால் கட்டுப்படுகிறது, இது தம்மில் கட்டப்பட்ட மிருதங்கம் போல. எண்ணமே செயலின் விதை, ஜீவன் அதிலிருந்தே தோன்றும்; பின், செயல் எழும்பி, தன்னிலை அடைந்தபின், செயலற்ற நிலையை உருவாக்குகிறது. விதை, முதலில் தன் முளையால் சூழப்பட்டிருக்கும்; ஆனாலும், அது தன் விதை இயல்பை வைத்திருக்கும்; பின்னர், இலை, கிளை, பழம் என்ற மாயையில் பன்மை அடைகிறது. விண்ணில் உள்ள பிற உயிர்கள் இப்படிப்பட்ட உருவத்தை எடுக்கின்றனர்; உலகம் முன்பு எழும்பும்போது, அவர்கள் பஞ்சபூதங்கள் சார்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள். பிறகு, தங்கள் செயல்களின் காரணமாக, பிறவி, இறப்பு ஆகியவற்றுக்கான காரணிகள் ஆகி, மேலோ கீழோ செல்கிறார்கள்; செயல் என்பது சித்தத்தின் அலைவாகும். சித்தத்தின் அலைவுதான் செயல்; அதுவே விதி; அதுவே மனம்; அதுவே மங்களம், அமங்களம் மற்றும் பிறவை; எனவே, உலகங்கள், பிரபஞ்சங்கள் தோன்றுகின்றன; உயிர்கள் விரைவாக மரத்தில் மலர்போல் தோன்றுகின்றன. இதனால், மனம் முதலில் இப்படியே எழுகிறது; அது சிந்தனை மற்றும் அனுபவம் என்ற இயல்புடையது; அதன் படி நிலையை அடைகிறது. இருப்பும் இல்லாமையும், அதிகரிப்பு, குறைவு ஆகியவற்றில் அதின் அலைச்சல் காரணமாக இந்த படைப்பு காணப்படுகிறது; அது உண்மை, மாயை இரண்டாகவும் தோன்றுகிறது; இது தேவதையின் ஆசைக்கேற்ப தோன்றும் நகரம் போல. இங்கு எந்த வேறுபாடும் இல்லை; இரட்டையுமும், ஒன்றுமும் மனக்கற்பனை மட்டுமே; பிரம்மம், ஜீவன், மனம், மாயை, கர்த்தா, செயல், உலகம் ஆகியவை எல்லாம் தோற்றம் மட்டுமே. சித்தத்தின் நீரின் விளையாட்டு அலைவில், எல்லை இல்லாத பெருமையில், ஆத்மாவே ஒரே அறிவின் பெருங்கடலாக விரிகிறது.