ராமா, மனிதனாலும் அவனுடைய மனத்தினாலும் தான் செயலும், இருப்பும் ஒரே தன்மையுடையவை. அதனால், விதி என்பது இப்படிப்பட்டதே; விதி-மனlinessும் இப்படித்தான் இருக்கிறது. நீ என்னிடம் “விதி மற்றும் மனliness எது முக்கியம்?” என்று கேட்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். விதி என்பது, “நான் கூறிய மனliness-ஐ நீ நிலைநிறுத்த வேண்டும்” என்று தன்னை நிலைநிறுத்துகிறது. யார் விதி என நம்பி, “விதி என்னை ஊட்டும்” என்று சும்மா இருப்பாரோ, அவர்கள் செயலற்றும் அமைதியிலும் இருப்பார்கள்—இதுவே விதியின் உறுதி. ஆனால், ஒருவர் முயற்சியால் இன்பங்களை சேர்த்து அனுபவிக்கிறார் என்றால்—அது அரசராதிலிருந்து மோக்ஷம் வரை எதுவாக இருந்தாலும்—இதுவும் விதியின் உறுதியே ஆகும். உலகியலிலிருந்து விடுதலை, கற்பனையான வழிகளால் கூட கிடைக்காது; உடல் கொண்டவர்கள் சுற்றிச் சுழலும் விதியிலேயே இருப்பார்கள்—இதுவும் விதியின் உறுதி. விதிக்கு அறிவும், செயலும், மாற்றங்களும், வடிவும் இல்லை; அது தன் இயற்கையால் ஏற்படும் ஒழுங்காகவே நிற்கிறது. “இது இப்படியே நடக்கும்” என்ற அந்த நிலையை, ருத்ரன் போன்ற பெரியவர்களின் அறிவாலும் மீற முடியாது. முயற்சியை விட்டுவிடக் கூடாது; அறிவாளிகள் அதில் தாங்குகிறார்கள், ஏனெனில் விதி என்பதே முயற்சியாகவே ஒழுங்குபடுத்தப்படுகிறது. விதி என்பது முயற்சி இல்லாதது; ஆனால் படைப்பில் அது முயற்சியாகும். முயற்சியில்லாத விதி பயனற்றது; ஆனால் முயற்சியின் சாரத்துடன் அது பலனளிக்கிறது. ஒருவர் விதியால் செயலற்றவராக, பேசாமலும் முயற்சியில்லாமலும் இருந்தால், அவருடைய உயிர் இயக்கம் எங்கே செல்கிறது? யாராவது உயிரின் இயக்கத்தை அடக்கி அமைதியாக இருக்கிறார் என்றால், அது மிகச் சிறந்தது; விடுதலையடைந்தவரைப் பற்றி மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? உயர்ந்த நன்மை என்பது முயற்சி மற்றும் ஆத்மாவின் ஒற்றுமை; முழு செயலற்ற நிலையே மோட்சம். பெரியவர்களுக்கு, இதன் இடையில் சறுக்குதல் துன்பத்தையே தரும். விதி பரமபிரம்ம சுரூபமாக மாறினால், அந்த பரிசுத்த நிலையில், உயர்ந்த பூரண நிலை அடைந்துவிட்டதாகவே ஆகும். விதி போன்ற பெரிய நிகழ்வுகள் மூலம் பிரம்மமே எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக ஒளிர்கிறது; அது நீர் பூமியில் புல், கொடி, மரம், புதர் ஆகியவையாக பரவுவது போல. எந்த சக்தியும் பரபரப்பான ஒருவனிடமிருந்து எந்த விதத்தில் தோன்றினாலும், அது அவனுடைய சக்தியே; பல்வேறு வடிவங்களில் இயற்கையாக வெளிப்படுகிறது. இந்த எல்லாப் பரவலான ஆண்டவன், பரமாத்மா, மகா ஈசன், தூயவன், தனிப்பட்ட ஆனந்த அனுபவத்தின் சுரூபம், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதவன். அந்த பரமானந்தம், தூய அறிவாக இருப்பதிலிருந்து, முதலில் ஜீவன் தோன்றுகிறது; அதிலிருந்து மனம், அதிலிருந்து உலகம். இந்த பரப்பான பிரம்மத்தில், அது தனிப்பட்ட அனுபவத்தால் நிலைநிற்பதால் விரிவடைந்துள்ளது; இருமை இல்லாத இடத்தில், ஜீவன் எப்படி இருக்க முடியும்? இந்த ஆத்மாவில், அது மாயையாக தோன்றினாலும், இங்கு விரிந்திருக்கும் பரப்பான பிரம்மமே இருக்கிறது—அது பெரிய அறிவும், பைரவ ரூபமும், அழியாத ஆனந்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அதன் சாரம் சமமானது, பூரணமானது, தூயது, குறியீடற்றது; அதை அறிந்தவர்களுக்கே விவரிக்க முடியாது—அதே அமைதி, உயர்ந்த நிலை. அதிலிருந்து தான், அறிவின் சாரமுள்ள பெரிய அமைதி பிறக்கிறது; அதன் இயல்பான அலைவீச்சே ஜீவனாக அழைக்கப்படுகிறது. அனுபவ பரப்பான இந்த அறிவின் கண்ணாடியில், இந்த உலக நிகழ்வுகள் மாயையாக பிரதிபலிக்கின்றன. பரம்மத்திலிருந்து எழும் சிறிய ஒளி, காற்றில்லா கடல் அல்லது காற்றின்றி எரியும் விளக்கு போல—அதே தான் ஜீவன், ராகவா. அமைதி அந்த பரப்பிலிருந்து விலகியதும், இயற்கையான ஒளி, அது மனம் மற்றும் அறிவாகும்—அது தான் சித்த பரப்பில் ஜீவன், இனியவனே. காற்றுக்கு அசைவு, நெருப்புக்கு வெப்பம், பனிக்கு குளிர்ச்சி இருப்பது போல, ஜீவனாக இருப்பதும் ஆத்மாவுக்கே உரியது. அறிவான ஆத்மாவிலிருந்து, மனத்தின் முதற்கண் தன்னை அறிதல் இயற்கையாக எழுகிறது; அதுவே ஜீவனாக நினைவுகூரப்படுகிறது. அந்த அடர்ந்த அறிவு, “நான்” என்ற உணர்வை மெதுவாக ஏற்கிறது; அது, தீக்கிண்ணத்தில் இன்னும் எரிபொருள் சேர்க்கும் போது அது பிரகாஷமாகும் போல. நட்சத்திரங்கள் தோன்றும் போது, வானில் நீல நிறம் தோன்றுவது போலவே, இந்த வெற்று இருப்பில் “நான் இருக்கிறேன்” என்ற எண்ணம் எழுகிறது. தன்மையால் அல்லது கற்பனை விளையாட்டால், ஜீவன் அகங்காரத்தை ஏற்கிறது; அது, வானம் நீலமாகத் தெரியும் போலவே. “நான்” என்ற உணர்வுக்கு தேச-கால வேறுபாடுகள் உண்டு; அது தேசத்தில் நிலைத்து, சிந்தனையால் அசைந்து, காற்றின் அசைவைப் போல அலைகிறது. கற்பனைக்குத் தன்னை சாய்த்து, அது அகங்காரம், மனம், ஜீவன், சிந்தனை, மாயை, இயற்கை என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது. அந்த மனம், கற்பனையாலே பஞ்சபூதங்களை தன் வடிவமாக நினைக்கிறது; அதனால் அந்த நிலையை அடைகிறது, பின்னர் அந்த கற்பனையிலிருந்து மறைந்து விடுகிறது. மனம், ஐம்பூதங்களின் சூக்கும வடிவங்களை ஏற்று, ஒளியின் துகளாகிறது; அது, பிறக்காத வானில் மெலிதான நட்சத்திரம் தோன்றும் போல. மனம், சூக்கும பூதங்களை கற்பனை செய்து, ஒளித் துகளாகிறது; மெதுவாக, தன் அலைவீச்சிலிருந்து விதை முளைக்கும் போல உருவாகிறது. அந்த ஒளித் துகள், “பிரம்மாண்டம்” எனப்படுவது, வெறும் கற்பனை மூலமே அந்த முட்டை நிலையை அடைகிறது; அதில் ப்ரஹ்மா தோன்றுகிறான், நீர் குமிழி போல். கற்பனையின் வலிமையால், சிலர் உடல் முதலிய வடிவங்களை விரைவில் ஏற்கிறார்கள்; அவை மாயையால் தோன்றுவதால், உண்மையான வடிவம் அல்ல—அவை தேவதைகளின் ஆசையால் தோன்றும் செல்வம் போலவே. சிலர் நிலையான நிலையை அடைகிறார்கள், சிலர் அசையும் நிலையை; சிலர் தங்கள் விருப்பப்படி ஆகாயம், காற்று, நீர் போன்ற வடிவங்களை தாங்குகிறார்கள். படையின் தொடக்கத்தில், ஜீவனின் விருப்பத்திலிருந்து எழும் ஆதிகாயம் மெதுவாக ப்ரஹ்மாவின் நிலையை அடைந்து உலகை படைக்கிறது. சுயம்புவானவன், கற்பனையின் சாரமாக இருப்பவன், தன் இயற்கையின் வலிமையால் என்னை நினைத்தாலும் உடனே அது எழுந்திருப்பதாக காண்கிறான். அறிவின் இயல்பிலிருந்து அவனுடைய ப்ரஹ்மா நிலை, எல்லாவற்றிற்கும் காரணமானது, பிறக்கிறது; பிறகு, சஞ்சாரத்தில், கர்மா உருவாக்கப்பட்டு நிலைநிற்றுகிறது. இவ்வாறு, ராமா, விதி, முயற்சி, ஜீவன், பிரம்மம், மனம், உலகம்—இவை அனைத்தும் ஒரே பரம்பொருளின் விளையாட்டு. அந்த பரம்பொருள், எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக, அனுபவம், அறிவு, ஆனந்தம் ஆகிய வடிவங்களில் எப்போதும் ஒளிர்கிறது.