இது பிரபஞ்சத்தின் ஆழமான மர்மங்களை விளக்கும் ஒரு புனிதமான கதை. எல்லா யுகங்களிலும், எல்லா படைப்புகளிலும், அந்த பரம்பொருளான பிரஹ்மத்தின் இருப்பு பல்வேறு ரூபங்களில் தோன்றுகிறது—புல் போலவும், உலகங்கள் போலவும், அசுரர்கள், தேவர்கள், பாம்புகள், மலைகள் என அனைத்திலும் அது திகழ்கிறது. சில சமயங்களில், அந்த பிரஹ்மத்தின் சுருக்கமான தத்துவத்தில் சிறிது வித்தியாசம் நிகழ்ந்ததாக எண்ணப்படலாம்; அது ஒரு அதிசயமாக அறிவியலின் வெளியில் தோன்றும். ஆனால் பெரும்பாலும், அந்த பிரபஞ்ச ஒழுங்கு எப்போதும் மாறாமல் நிலைத்திருக்கிறது. பிரஹ்மா முதலிய பெரியோர்கள், யாரின் உண்மை இயல்பு அறியப்படாதவர்களைத் தேடி ஆராயும் புத்தியுடன், இந்த ஒழுங்கையே 'படைப்பு' என அழைக்கின்றனர், ஏனெனில் அது விரிவடைந்து பரவுகிறது. அசையாதது கூட, பிரஹ்மத்தின் உயரிய ஒழுங்கில் அசையும் போன்று தெரிகிறது; இது தொடக்கமும் நடுவும் முடிவும் இல்லாமல், ஆகாயத்தில் முளைக்கும் ஒரு மரம் போல் வேதம் விளங்குகிறது. எப்படிப்பட்டோ ஒரு கல்லில் கோடுகள் பதிக்கப்பட்டிருப்பது போல், விதியின் ஆட்சி படைப்பில் நிலைத்திருக்கிறது; அந்த சுயத்தில் அது உறைகிறது, விழித்திருக்கும் பிரஹ்மன் ஆகாயத்தையே போதிப்பது போல் தோன்றுகிறது. உடலில் உள்ள உறுப்புகள் அறிவின் இயல்பால் தொடப்படுவது போல், பிரஹ்மன்—பத்மத்தில் பிறந்தவன்—விதி மற்றும் அதன் துணைவர்களின் முதன்மை உறுப்பாக இருக்கிறான். இதையே தெய்வீகம் என்று அழைக்கின்றனர்; அது எல்லாவற்றிலும் எல்லாக் காலங்களிலும் ஊடுருவி நிறைந்திருக்கும்; அனைத்தையும் தழுவிக் கொண்டு, தூய அறிவாகவே திகழ்கிறது. விதி என்ற கருத்து, "இது ஒரு பொருளாக அதிர வேண்டும், அல்லது அனுபவிக்கும் நிலையில் இருக்க வேண்டும்; இப்படியே இருக்க வேண்டும், தவிர்க்க முடியாது" என்று நிர்ணயிக்கிறது. இதுவே மனிதன், புல், கொடி, அனைத்திற்கும் இயக்கமாகும்; இதுவே அனைத்து உயிர்களின், உலகின், காலத்தின், செயலின் ஆதியாகும். இதன் மூலம் மனிதனின் இருப்பும், இந்த உலகின் இருப்பும் காணப்படுகிறது; அவை நீங்கும்போது, இரண்டும் ஒரே சுருக்கமாக அறியப்படுகின்றன. மனிதனும், மனிதத்துவமும், இரண்டும் ஒரே இயல்புடையவை; அதனால், விதி இப்படிப்பட்டதே, மனிதத்துவமும் அதேபோலவே. "விதி மற்றும் மனிதத்துவத்தின் தீர்மானம் குறித்து என்னிடம் கேள், ராமா," என்று கூறப்படுகிறது; "நான் கூறிய மனிதத்துவத்தை நீ நிலைநிறுத்த வேண்டும்" என்பதே விதியின் நிலை. விதிக்கு மட்டுமே அடிமையாக இருந்து, "விதி எனக்கு உணவு தரும்" என்று நினைப்பவன், செயலற்றவனாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறான்; இதுவே விதியின் உறுதி. ஒருவன் முயற்சியால் அனுபவங்களைச் சேர்த்து, அதனை அனுபவிக்கிறானாகிலும்—அரசாட்சியிலிருந்தும் மோக்ஷத்திற்கும்—இதுவும் விதியின் உறுதியே. உலகியலிலிருந்து விடுதலை, கற்பனையில் சொல்வதனால் கூட வராது; உடலுடன் சுற்றும் உயிர்களுக்கு இது விதியின் உறுதியே. அதற்கு புத்தியும் இல்லை, செயல்களும் இல்லை, மாற்றங்களும் இல்லை, வடிவும் இல்லை; அது தன்னுடைய இயல்பில் அமைந்திருக்கும் ஒரு ஒழுங்காக மட்டுமே நிற்கிறது. "இது இப்படியே இருக்கும், தவிர்க்க முடியாது" என்ற நிலை—even Rudra போன்ற பெரியோர்களின் புத்தியால் கூட—மீற முடியாது. முயற்சியை விட்டுவிடக்கூடாது; ஞானிகள் அதில் நம்பிக்கை வைக்கின்றனர், ஏனெனில் விதி முயற்சியின் வடிவில் மட்டுமே ஒழுங்குபடுத்தப்படுகிறது. விதி உண்மையில் முயற்சி அல்ல; ஆனால் படைப்பில் அது முயற்சியாகும். முயற்சி இல்லாத விதி பயனற்றது; ஆனால் முயற்சியின் சாரம் கொண்டால் அது பயனளிக்கிறது. விதியின் காரணமாக செயலற்றவனாகவும், பேசாமலும், முயற்சி இல்லாமலும் இருப்பவனின் உயிரின் இயக்கம் எங்கே போகும்? உயிரின் இயக்கத்தை அடக்கி அமைதியாக இருக்கிறவன் உண்மையில் சிறந்தவன்; விடுதலையை அடைந்தவனைப் பற்றி மேலும் என்ன சொல்ல முடியும்? முயற்சியும் சுயமும் ஒன்றாக இணைவதே உயர்ந்த நன்மை; முழு அமைதியே மோக்ஷம். பெரியோர்களுக்கு, இந்த இரண்டிற்கும் இடையே அலைபாய்வது துன்பத்தையே தரும். விதி பிரஹ்மத்தின் சாரமாக மாறினால், அந்த பரம தூய்மையின் நிலையில், உயர்ந்த சாதனை ஏற்கனவே அடைந்ததாகும். இந்த விதி முதலிய பெரிய நிகழ்வுகளால், பிரஹ்மன் தான் அனைத்திற்கும் ஆத்மாவாக பிரகாசிக்கிறான்; நீர் பூமியில் புல், கொடி, மரம், செடி ஆகியவற்றாக பரவுவது போல். எந்த ஒரு சக்தியும், அந்த எல்லாச் சக்தியும் கொண்ட பிரபுவிலிருந்து எந்த விதத்தில் தோன்றினாலும், அது அவனுடைய சொந்த சக்தியே; இயற்கையாகவே பல்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது. இந்த அனைத்தையும் ஊடுருவும் இறைவன், பரமாத்மா, மகா ஈசன், தூய்மையானவன், சுகானுபவத்தின் இயல்புடையவன், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதவன். இந்த பரம ஆனந்தத்திலிருந்து—அது தூய அறிவாக மட்டுமே இருக்கும்—முதலில் ஜீவன் தோன்றுகிறது; அதிலிருந்து மனம், அதிலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது. இந்த பிரஹ்மத்தில், அது தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் அளவில் நிலைத்திருக்கிறது; இரட்டைத்தன்மை இல்லாத இடத்தில் ஜீவன் எவ்வாறு இருக்க முடியும்? சுயத்தில், அது மாயையாக தோன்றினாலும், இங்கு பரவியிருக்கும் பிரம்மம் தான் உள்ளது—அது பெரிய அறிவும், அழியாத ஆனந்தம் எனும் பைரவ ரூபமும் ஆகும். அதன் சாரம் சமமானது, நிரம்பியதும், தூயதும், குறியீடில்லாததும்; அதை அறிந்தவர்களுக்கும் விவரிக்க முடியாதது; அதுவே அமைதி, பரம நிலை. அதிலிருந்து தான் பெரிய அமைதி தோன்றுகிறது; அதன் இயல்பு அறிவே; அதன் இயற்கையான அலைவையே 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த பரம அறிவின் கண்ணாடியில், அனுபவத்தின் இயல்புடைய அந்த இடத்தில், இந்த மாயையான உலகத் தோற்றங்கள் பிரதிபலிக்கின்றன. பிரஹ்மனிடமிருந்து சிறிது ஒளி எழும்பும்போது, காற்றில்லா பெருங்கடல் அல்லது காற்றில்லா விளக்கு போல, அது ஜீவனாகும், ராகவா. அமைதி அந்த வெளிப்படையான பரப்பிலிருந்து விலகும் போது, அந்த இயற்கையான ஒளி—அது மனத்தையும், பார்வையையும் கொண்டது—அது அறிவு-இடத்தில் ஜீவனாகும். இது போல, இயக்கம் காற்றுக்கே உரியது, வெப்பம் நெருப்புக்கே, குளிர்ச்சி பனிக்கே; அதுபோல் ஜீவநிலை சுயத்திற்கும். அறிவின் இயல்புடைய அந்த சுயத்தில், மனத்தின் முதல் சுயஅறிவு இயற்கையாக எழுகிறது; அதுவே ஜீவனாக நினைவுகூரப்படுகிறது. அந்த மிகக் கனமான அறிவு, 'நான்' என்ற உணர்வை மெதுவாக எடுத்துக்கொள்கிறது; அது தீப்பொறி, மேலும் எரிபொருள் சேர்க்கப்பட்டால், அதன் ஒளிமிக்க இயல்பை அடைவது போல. நட்சத்திரங்கள் உருவாகும்போது, ஆகாயத்தில் நீல நிறம் தோன்றுவது போல, இந்த வெற்றிடமான இருப்பில் 'நான் தான்' என்ற எண்ணம் எழுகிறது. ஜீவன், கற்பனையின் விளையாட்டால் அல்லது அதன் கனமால், 'அஹம்' என்ற வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது; ஆகாயம் நீலமாகத் தோன்றுவது போல. 'நான்' என்ற உணர்வு, இடம் மற்றும் காலத்தின் வேறுபாடுகளால் குறிக்கப்படுகிறது; இடத்தில் தங்கியிருக்கும் போது, அது சிந்தனையின் தாக்கத்தில் அதிர்கிறது—காற்றின் இயக்கம் போல. இவ்வாறு, இந்த உலகும், அதில் உள்ள உயிர்களும், அவர்களின் செயல்களும், அவர்களின் உணர்வும், அனைத்தும் அந்த ஒரே பரம்பொருளின் விளையாட்டு; அதில் பிறப்பும், இறப்பும், முயற்சியும், விதியும்—all are but the dance of the one, eternal, blissful Self.