அதிகம் ஆழமான உண்மைகள், மிகச்சிறிய அணு முதல் எல்லா பொருள்களிலும், அந்த அகத்திலுள்ள மாயை “இது எல்லாவற்றிலும் பரிபூரணமானது!” என்று தோன்றுகிறது. அந்த உயர் சத்தியங்கள் அமைதியாக, படைப்புகளின் தொடர்ச்சியை நீரில் உருவாகும் குழிகள் போல அமைதியுடன் முன்னெடுக்கின்றன. இங்கு காணப்படும் படைப்பின் மாபெரும் ஒளி, உண்மையல்லாத தன்மை கொண்டது; அது பெரிய கடலில், கரையிலுள்ள மரங்களில் இருந்து விழும் பூக்கள் போல ஆற்றில் சிதறிக்கொண்டு செல்கிறது. இந்த அனுபவிக்கப்பட்ட படைப்பு, கனவில் காணும் நகரம், மாயை மூலம் தோன்றும் நகரம், கதையில் கூறப்படும் நகரம், மேகங்களால் உருவான மலையென, வெறும் எண்ணம் போல, உண்மையல்லாதது எனத் தோன்றுகிறது. சரியான விசாரணை மூலம், ஒருமை உண்மையாக உணரப்படும் போது, பகிரங்கமான ஆத்மாவின் அறிவில், “அனைத்தும் ஒன்றாகும்” என்று அறியப்படுகிறது. ஆனால், உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கே இந்த உடல்கள் ஏன் இங்கு இருக்கின்றன? அது விதியின் பிடியில் இருப்பது போல—ஆனால் இங்கு விதி என்றால் என்ன? இங்கு ஒரு தெய்வீக ஒழுங்கு உள்ளது; அது சைதன்ய சக்தியின் தொடுதலாக வெளிப்படுகிறது; அது எல்லா கற்பனைகளில் பரவி, நிகழ வேண்டிய ஒன்றே. படைப்பின் தொடக்கத்தில், இந்த ஒழுங்கு எண்ணற்ற ஜீவராசிகளை உருவாக்குகிறது; அதனால், எப்போதும் இந்த வகையில் நிகழவேண்டும் என்றே நிலைத்திருக்கிறது. இதை “மகா அஸ்தித்வம்”, “மகா சைதன்யம்”, “மகா சக்தி”, “மகா தர்ஷனம்” என்று அழைக்கப்படுகிறது. “மகா கிரியையும்”, “மகா உதயமும்”, “மகா ஸ்பந்தனமும்”, “மகா ஆத்மாவின் ஒருமையும்” என்று கூறப்படுகிறது. புல், உலகங்கள், அரக்கர்கள், தேவர்கள், பாம்புகள், மலைகள்—இவை அனைத்திலும், எல்லா யுகங்களிலும் இதன் இருப்பு வெளிப்படுகிறது. சில சமயம், பிரம்மத்தின் சாரத்தில் மாற்றம் ஏற்பட்டிருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது—அது சைதன்யத்தின் வெளியில் ஒரு அதிசயமாக—but, ஒழுங்கு எப்போதும் மாற்றமில்லாமல் நிலைத்திருக்கிறது. பிரம்மா மற்றும் பிறர், உண்மை இயல்பு அறியாதவர்களை ஆராயும் புத்தியுடன், இந்த ஒழுங்கையே “படைப்பு” என்று அழைக்கின்றனர், அது விரிவாகப் பரவுவதால். நிலைமையில்லாதது நிலைமையுள்ளதாகக் காணப்படுகிறது; பிரம்மத்தின் உயர்ந்த ஒழுங்கில், ஆதியில், நடுவில், முடிவில் இல்லாத வேதம், வானில் ஒரு மரம் போல உள்ளது. பாறையில் வரையப்பட்ட கோடுகள் போல, விதியால் நடத்தப்படும் படைப்பு, ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கிறது; விழித்த பிரம்மன், வானை போதிக்கின்றது போல தோன்றுகிறது. உடலில் சைதன்யத்தின் இயல்பு உறுப்புகளைத் தொடும் போல, பிரம்மன், தாமரை பிறந்தவன், விதி மற்றும் அதன் துணைவர்களின் முதன்மை உறுப்பாக இருக்கின்றான். இதையே “தெய்வீகமானது” என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது எல்லா காலத்திலும், எல்லா பொருளிலும் பரவி, சுத்த சைதன்யமாக நிலைத்திருக்கிறது. விதியின் கருத்து: “இது ஒரு பொருளாக அசைய வேண்டும், அல்லது அனுபவிப்பவரின் நிலையாக வேண்டும்; இது நிகழவேண்டும், நிகழவேண்டும், தவிர்க்க முடியாது.” இது மனிதன், புல், கொடிகள், மரங்கள், வேர்—all—இவற்றின் இயக்கம்; எல்லா ஜீவராசிகள், உலகம், காலம், கிரியையின் ஆதியாகும். இதனால், மனிதனின் இருப்பும், இதன் இருப்பும் காணப்படுகிறது; அவை விலகும் போது, இரண்டும் ஒரே சாரமாக அறியப்படுகிறது. மனிதன் மற்றும் மனிதத்தினால், செயலும், இருப்பும் ஒரே இயல்புடையவை; அதனால், விதி அப்படி, மனிதத்தும் அப்படி. “விதி மற்றும் மனிதத்திற்கான தீர்மானத்தை என்னிடம் கேளுங்கள், ராமா; விதி: ‘நான் கூறிய மனிதத்தைக் காப்பாற்ற வேண்டும்’ என்று நிலைத்திருக்கிறது.” விதிக்கு அடிமையாக, “விதி எனக்கு உணவளிக்கும்” என்று நினைக்கும் ஒருவர், செயலற்றும் அமைதியிலும் இருக்கிறார்; இது விதியின் உறுதி. ஒருவர், முயற்சியின் மூலம் அனுபவங்களைச் சேர்த்து, அவற்றை அனுபவிக்கிறார்—அதிகாரம் முதல் மோக்ஷம் வரை—இதுவும் விதியின் உறுதி. இவ்வுலக வாழ்க்கையிலிருந்து விடுதலை, கற்பனையால் கூட கிடைக்காது; உடல் கொண்டவர்கள் அலைந்து திரியும் போது, இது விதியின் உறுதி. இதற்கு புத்தி, கிரியா, மாற்றம், வடிவம் இல்லை; அது தன் இயல்பில் அமைந்த அமைப்பு மட்டுமே. “இது இப்படியே, இப்படியே இருக்கும்” என்ற நிலை, ருத்ரா போன்ற புத்திசாலிகளாலும் மீற முடியாது. முயற்சி விட்டு விடக்கூடாது; புத்திசாலிகள் அதை சார்ந்திருக்கிறார்கள், ஏனெனில் விதி, முயற்சியின் வடிவில் மட்டுமே கட்டுப்படுகிறது. விதி உண்மையில் முயற்சி இல்லாதது; ஆனால் படைப்பில் அது முயற்சி; முயற்சி இல்லாமல் விதி பயனற்றது, ஆனால் முயற்சி சார்ந்த விதி பயனளிக்கிறது. விதிக்கு அடிமையாக செயலற்றும், பேசாமலும், முயற்சி இல்லாமலும் இருப்பவருக்கு—அவரின் பிராணனின் இயக்கம் எங்கே செல்கிறது? ஒருவர், பிராணனின் செயல்களை கட்டுப்படுத்தி, அமைதியில் இருப்பாரானால், அது மிகச் சிறந்தது; விடுதலை பெற்றவரைப் பற்றி மேலும் என்ன கூறலாம்? உயர்ந்த நலன், முயற்சி மற்றும் ஆத்மாவின் ஒன்றிணைப்பு; விடுதலை என்பது முழுமையான செயலின்மை; பெரியவர்களுக்கு, இவற்றில் ஏதேனும் அலைச்சல் வந்தால், அது துயரமே தரும். விதி, பிரம்மத்தின் சாரமாக மாறினால், அந்த பரமசுத்த நிலையில், உயர்ந்த சாதனை ஏற்கனவே அடைந்ததாகும். இந்த விதி மற்றும் அதனுடைய அற்புத வெளிப்பாடுகளால், பிரம்மன் மட்டுமே எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக பிரகாசிக்கின்றான்; நீர் பூமியில் புல், கொடி, மரம், புதராய் பரவுவது போல. எந்த சக்தியும், எல்லா சக்திகளிலும் இருந்து எந்த வடிவில் தோன்றினாலும், அது தன் சக்தி, பல்வேறு வடிவுகளில் இயற்கையாக வெளிப்படுகிறது. இந்த எல்லாம் பரவியுள்ள பிரபுவான பரமாத்மா, மகா பிரபு, சுத்தமானவன், தனிப்பட்ட ஆனந்த அனுபவத்தின் இயல்புடையவன், ஆதியும் முடிவும் இல்லாதவன். இந்த பரமானந்தம், சுத்த சைதன்யம் மட்டுமே, முதலில் ஜீவாத்மாவை உருவாக்குகிறது; அதிலிருந்து மனம், அதிலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது. இந்த பிரம்மத்தில், தனிப்பட்ட ஆன்மா எப்படி இருக்க முடியும்? இருமை இல்லாத இடத்தில், அது அனுபவத்தின் அளவில் நிலைத்திருக்கிறது. ஆத்மாவில், உண்மையல்லாதது போல தோன்றினாலும், இங்கு பரந்த பிரம்மன், பரந்த சைதன்யம், பைரவ ரூபம், அழிவில்லாத ஆனந்தம் என விளங்குகிறது. அதன் சாரம், சமமானது, நிரம்பியது, சுத்தமானது, குறியீடில்லாதது—even அறிந்தவர்களுக்கே விவரிக்க முடியாதது; அதுவே அமைதியான, உயர்ந்த நிலை.