ஒரு காலத்தில், ஞானம் தேடும் ராமரிடம் ஒரு மகான் இவ்வாறு விவரிக்கத் தொடங்கினார்: “ராமா, நாம் அனுபவிக்கும் எல்லா எண்ணங்கள், மனம், பிராணன் முதலியவை அனுபவ உணர்விலிருந்தே தோன்றுகின்றன. அந்த உணர்வு இல்லாதபோது, இவை எதுவும் எழவில்லை. ஆகையால், தனிப்பட்ட ‘நான்’ என்ற உணர்வு உணர்வே ஆகும். உண்மையில் எதுவும் எங்கேயும் எழுவதோ, மறைவதோ இல்லை; எல்லாம் அமைதியான, பிறவியில்லாத பரம பிரம்மமே—அது தூய அறிவு, மிக நுட்பமானது, மென்மையானது. அந்த நுண்ணிய அணுவைச் சுற்றி எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்கள் அறிவால் தோன்றுகின்றன; ஒவ்வொரு அணுவுக்குள்ளும் இன்னும் அநேகம் அணுக்கள் உள்ளன—எப்படி இதை கணக்கிட முடியும்? நீரில் அலைகள் தோன்றுவது போல, விழித்திருப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் ஆகிய நிலைகள் தனிப்பட்டவருக்குள் மறைந்து, வெளிப்பட்டு, தங்குகின்றன. இன்பங்களில் சிறிதளவு விருப்பமின்றி விடுவதேயானாலும், அந்த நிலையில் உயர்ந்த நிலை அடைந்ததாகவே வேதங்கள் கூறுகின்றன. பற்று இல்லாத இடத்தில் விடுதலையும் கிடைக்கும்; ‘நான்’ என்ற உணர்வு இல்லாதவருக்கு பிறப்பு என்ற உணர்ச்சி எவ்வாறு ஏற்படும்? அறிவை உச்சமானதும், தாழ்வானதும், பிறவியற்றதும், ரூபமற்றதும், பெயரற்றதும், அசைவுடனும் அசைவு இல்லாதவைகளுக்கே அடிப்படையாக இருப்பதையும் உணர்ந்தவர்கள் வெற்றி பெற்றவர்களே. அந்த உயர்ந்த அறிவு, வெளிப்படாதது, இருமையற்றது, நீரில் ஒரு நுண்ணிய கோடு போல உள்ளது; அதனால்தான் மூன்று உலகங்களும் நிலைபெற்றுள்ளன—அவற்றின் சாரமே அந்த அறிவே. அறிவே ‘நான்’ எனும் இயல்பாக, தாமரைக் கனிந்த பிரம்மாவுக்கே ஆதியாக, தன் எண்ணங்களின் வெவ்வேறு வடிவில் உலகத்தை விரிக்கிறது; அந்த அறிவு, கண் இமைக்கும் ஒரு நொடியிலும், அகத்திலே, முடிவற்ற அனுபவத்தைப் பெறுகிறது. ஆயிரக்கணக்கான யுகங்கள், மிகச் சிறிய அணுக்களும், நொடியும் பிரிந்த காலங்களிலும், முழுவதுமாக உண்மையாகவே தோன்றுகின்றன. அந்த அணுக்களுக்குள்ளும், ஒவ்வொன்றிலும், அந்த அகத்திலே, ‘இது எல்லாம் முடிவற்றது!’ எனும் மாயையே வெளிப்படுகிறது. இந்த உயர்ந்த உண்மைகள், அமைதியானவை, படி படியாக இந்த படைப்புகளை எடுத்துச் செல்கின்றன—நீரில் தெளிவில்லாத சுழற்சிகள் போல். இங்கே தோன்றும் படைப்பின் ஒளி, பொய்யான இயல்பினால், இந்த பரந்த சமுத்திரத்தில், கரையில் இருந்து விழும் மலர்களை விரித்து செல்லும் நதிபோல் ஓடுகிறது. கனவில் காணும் நகரம், மாயையால் தோன்றும் நகரம், கதையில் சொல்லப்படும் நகரம், அல்லது மேகங்களால் உருவான மலை போல, இந்த உலக அனுபவமும் உண்மையற்றது—ஒரு எண்ணம் போலவே. சரியான விசாரணையால், ஒருமையை உணர்ந்தவுடன், பகுத்தறிவின் ஒற்றுமை வெளிப்படும்; அப்பொழுது எல்லாம் விளங்கும். ‘உண்மை அறிந்தவர்களுக்கே இந்த உடல்கள் ஏன் இங்கே தொடர்கின்றன?’ என்று கேட்கலாம். அது விதியின் பிடியில் இருப்பதைப் போல—but, இங்கு விதி என்றால் என்ன? இங்கு, ஒரு தெய்வீக ஒழுங்கு உள்ளது; அது அறிவின் ஸ்பரிசமாக வெளிப்படுகிறது. அது எல்லா கற்பனையிலும் ஒன்றாகவே நிற்கும். அந்த ஒழுங்கு, படைப்பின் தொடக்கத்தில், முடிவற்ற உயிர்கள் தோன்றச் செய்கிறது; எனவே, இப்படியே நிகழ வேண்டும் என்பது நிலையாகும். இதுவே மகா சத்தியம், மகா அறிவு, மகா சக்தி, மகா தரிசனம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இதுவே மகா கிரியையாகவும், மகா எழுச்சியாகவும், மகா அதிர்வாகவும், மகா ஆத்மாவின் ஒற்றுமையாகவும் விளங்குகிறது. புல்லாக, உலகங்களாக, அசுரர்களாக, தேவர்களாக, பாம்பாக, மலைகளாக—இது எல்லா படைப்புகளிலும் இவ்வாறு நிலைபெற்றுள்ளது. சில சமயம், பிரம்மத்தின் சாரத்தில் வித்தியாசம் ஏற்பட்டது எனக் கருதப்படலாம்; ஆனால், அவ்வளவுதான்—பொதுவாக ஒழுங்கு மாற்றமின்றி தொடர்கிறது. பிரம்மா முதலான மற்ற உயிர்கள், உண்மையான இயல்பை அறிய முயல்வோரால், இந்த ஒழுங்கே ‘படைக்கை’ என அழைக்கப்படுகிறது, அதன் விரிவினால். அசையாதது அசைவதாகத் தோன்றுகிறது; அது பிரம்மத்தின் உயர்ந்த ஒழுங்கில் உறைகிறது; ஆதியோ, நடுவோ, முடிவோ இல்லாத வேதம், ஆகாயத்தில் முளைத்த மரம் போல உள்ளது. பாறையில் கோர்க்கப்பட்ட கோடுகள் போல, விதியின் ஆட்படையில் படைப்பு ஆத்மாவுக்குள் உறைகிறது; விழித்திருக்கும் பிரம்மன், ஆகாயத்துக்கு உபதேசிப்பதைப் போலத் தோன்றுகிறார். உடலில் உள்ள உறுப்புகள் அறிவால் தொடப்படுவது போல, பிரம்மன்—தாமரைக் கனிந்தவன்—விதியும் அதன் துணைவர்களுக்கும் முதன்மை உறுப்பாக இருக்கிறார். இதுவே ‘தெய்வீகம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; எல்லாவற்றிலும் எப்போதும் நிறைந்துள்ளது; அனைத்தையும் உள்ளடக்கியபடி, தூய அறிவாகவே திகழ்கிறது. விதி என்றால்: ‘இது ஒரு பொருளாக அதிர வேண்டும், அல்லது அனுபவிப்பவராக மாற வேண்டும்; இப்படியே இருக்க வேண்டும், தவிர்க்க இயலாது’ என்பதே. மனிதன், புல், கொடிகள் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இந்த இயக்கமே உள்ளது; இது எல்லா உயிர்களின், உலகத்தின், காலத்தின், செயலின் ஆதியாகும். இதனால் தான் மனிதனின் இருப்பும், இந்த உலகின் இருப்பும் காணப்படுகிறது; அவை நீங்கினால், இரண்டும் ஒன்றே என அறியப்படும். மனிதனாலும், மனித தன்மையாலும், செயலும் இருப்பும் ஒரே இயல்புடையவை; எனவே, விதியும் அவ்வாறே, மனித-விதியும் அவ்வாறே. ராமா, விதி மற்றும் மனித-விதியின் தீர்மானத்தை என்னிடம் கேட்க வேண்டும்; ‘நான் கூறிய மனித-விதியை நீ நிலைநாட்ட வேண்டும்’ என்பதே விதி. விதியை நம்பி, ‘அது எனக்கு உணவு தரும்’ என சும்மா இருப்பவன், செயலற்றவனாக அமைவான்—இதுவே விதியின் உறுதி. ஆனால், ஒருவன் முயற்சியால் இன்பங்களைச் சேகரித்து அனுபவிக்கும்போது—அது அரசராயினும், விடுதலை அடைந்தவராயினும்—அதுவும் விதியின் உறுதியே. உலகை விட்ட விடுதலியும், கற்பனையாக எடுத்த வழிகளால் கூட, உடலை உடையோர் அடைய முடியாது—இதுவும் விதியின் உறுதியே. விதிக்கு புத்தி, செயல், மாற்றம், வடிவம் எதுவும் இல்லை; அது தன் இயல்பில் அமைந்த ஒழுங்காகவே நிற்கிறது. ‘இதுவே நிகழும், இப்படியே இருக்கும்’ என்ற நிலை, ருத்ரன் போன்ற புத்திசாலிகளாலும் மீற முடியாது. முயற்சியை விட்டுவிடக்கூடாது; அறிவாளிகள் அதையே சார்கிறார்கள், ஏனெனில் விதி முயற்சி வடிவிலேயே கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. விதி உண்மையில் முயற்சி அல்ல, ஆனால் படைப்பில் அது முயற்சியாகும்; முயற்சி இல்லாத விதி பயனில்லை, முயற்சியின் சாரத்துடன் அது பலனை தரும். விதியால் செயல்படாமல், பேசாமல், முயற்சி இல்லாமல் இருப்பவன்—அவனது உயிர்ச் சுவாசம் எங்கே செல்கிறது?” இவ்வாறு அந்த மகான், ராமருக்கு, உலகம், அறிவு, விதி, முயற்சி, விடுதலை ஆகியவற்றின் ஆழமான உண்மைகளை தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.