பிரம்மசித்தானந்தம் தன் இயல்பை எவ்வாறு, எப்படியோ தானே அறிந்து கொள்ளும் போது, அதேபோலவே அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறது; ஏனெனில் அது எல்லா வல்லமையையும் உடையது. இது உண்மைதான், ஏனெனில் அறிவு என்ற விளையாட்டாக எப்போதும் அனுபவிக்கப்படுகிறது; ஆனால் இது பொய்யாகும், ஏனெனில் இது மனதின் உருவாக்கமே, விவரிக்க முடியாத ஒன்றாகும். எப்படி காற்றில் இயக்கம் இருக்கிறதோ, அதுபோல் படைப்பு பரமத்தில் நிலைத்திருக்கிறது; யதார்த்தமானதை பொய்யாக எண்ணினால் அது பொய், உண்மையாக எண்ணினால் கூட அது பொய்யைப் போல் தோன்றுகிறது. ஒளியின் உள்ளே இருக்கும் பிரகாசத்தில் வேறு ரூபம் பிரித்தறிய முடியாதது போல, இந்த உலகத்தின் மகிமையும், அதன் உண்மை-பொய் இயல்பும், ஆத்மாவாகிய பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. மண் அல்லது மரத்தில் உருவம் செதுக்கப்படவில்லை, மை குவியலில் வண்ணங்கள் தனித்தனியாக இல்லாதது போல, படைப்புகளும் பரமத்தில் நிலைகொள்கின்றன. அந்த பிரம்மத்தின் சாரமே இந்த யதார்த்தமான பாலைவனத்தில் பிரகாசிக்கிறது; மூன்று உலகங்களின் இருப்பு, ஒரு நிலையற்ற மாயை போலவே பொய்யானது. சுத்த சித்தானந்தமான பிரம்மத்தால் இந்த ஆத்மா, படைப்பின் சாரமாக உருவாகிறது; ஆனாலும், வேறுபாடு இல்லாததால், அது உருவாகவில்லை எனலாம்—விதையிலுள்ள மரம் எப்படி தனியாக இல்லையோ, அதுபோல. பாலைப்பாலுக்கு இனிப்பு, மிளகுக்கு கார்மை, நீருக்கு திரவம், காற்றுக்குள் அசைவாக இருப்பது போலவே, படைப்பும் பரமாத்மாவின் இயல்பாகவே உள்ளது. பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபடாதபோதிலும், வேறுபட்டதாக தோன்றும் படைப்பு, ஆத்மாவில் நிலைபெறவில்லை; அது முற்றிலும் சித்தானந்தத்தின் ஒருமைப்பாகவே உள்ளது. உலகம் என்று சொல்லப்படுவது பிரம்மரத்னத்தின் தோற்றமே; அதற்கு காரணம் இல்லை, ஆகவே அது பிரம்மத்திலிருந்து வேறுபட்டதுமல்ல. அனுபவங்கள், மனம், பிராணன் முதலியவை உணர்விலிருந்து எழுகின்றன; உணர்வு இல்லாதபோது இவை எதுவும் எழுவதில்லை—ஆகவே, தனித்தன்மை என்பது உணர்வைத் தவிர வேறொன்றுமல்ல. எதுவும் எங்கும் எந்த நேரத்திலும் உதிக்கவோ மறையவோ இல்லை; அனைத்தும் அமைதியான, பிறவியற்ற பிரம்மமே—அது சுத்த சித்தம், மிக நுண்ணதும், மென்மையும் உடையது. மிக நுண்ணிய அணுவின் சுற்றிலும் எண்ணற்ற படைப்புகள் சித்தத்தால் தோன்றுகின்றன; ஒவ்வொரு அணுவிலும் இன்னும் பல உள்கிறது—எப்படி கணக்கிட முடியும்? நீரில் அலைகள் மறைந்து தோன்றும் போல, விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலை தூக்கம் முதலியன தனிப்பட்டவரில் தானாகவே இருக்கின்றன. போகங்களில் சிறிதளவு விருப்பு இல்லாமல் வந்தால், அதுவே உயர்ந்த நிலையில் அடைந்ததாக வேதம் கூறுகிறது. எங்கு பற்றுகள் நீங்குகின்றனவோ, அங்கேவே விடுதலை; 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதவருக்கு பிறப்பு என்ற உணர்வு எவ்வாறு வரும்? சித்தம் உன்னதம் என்றும் கீழ்மை என்றும், பிறவியற்றது, ரூபமற்றது, பெயரற்றது, அசைவும் அசையாதவைகளின் ஆதாரம் என்றும் அறிந்தவர்கள் வெற்றி பெறுவார்கள். ஒரு உன்னத சித்தம் இருக்கிறது; அது வெளிப்படாதது, இருமையற்றது, நீரில் நுண்ணிய கோடுபோல்; அதனால் மூன்று உலகங்களும் நிலைபெற்றுள்ளன—அதன் சாரமே உள்ளவர்களும் இல்லாதவர்களும் ஆகின்றனர். 'நான்' என்ற சித்தம், பன்மை எண்ணங்களால் உலகத்தை விரிவுபடுத்துகிறது; அந்த சித்தம், கண் இமைக்கும் ஓர் இமையின் ஒரு பகுதியிலும், யுகாந்தம் போல, பரவலானதை உள்ளுக்குள்ளே அனுபவிக்கிறது. ஆயிரக்கணக்கான உலகச் சுழற்சிகளும், மிகச் சிறிய அணுப் பிரிவுகளிலும், க்ஷணங்களிலும், முற்றிலும் உண்மையாகத் தோன்றுகின்றன. அவற்றிலும், ஒவ்வொரு அணுவிலும் கூட, அதே மாயை உள்ளே தோன்றி, 'இது முடிவற்றது' என்று தோன்றுகிறது. இந்த உன்னதமான யதார்த்தங்கள் அமைதியாக, படைப்பின் தொடர்ச்சியை, நீரில் தெளிவில்லாத சுழற்சிகள் போல் முன்னெடுக்கின்றன. இங்கே படைப்பு பொய்யான இயல்புடையது; அது இந்த பரந்த சமுத்திரத்தில், கரையின் மரங்களிலிருந்து விழும் பூக்களை ஓர் ஆற்றில் கொண்டு செல்லும் போல் நகர்கிறது. கனவில் காணும் நகரம், மாயையால் தோன்றும் நகரம், கதையில் பார்க்கும் நகரம், மலை மேகங்களால் ஆனது போல, இந்த அனுபவப்படைக்கப்பட்ட உலகம் யதார்த்தமற்றது, சிந்தனையே போல தோன்றுகிறது. சரியான விசாரணை மூலம், ஒருமை உணர்ந்தால், பகுத்தறிவில், 'அகண்ட ஆத்மா'யை உணர்ந்தால், எல்லாம் அறியப்படுகிறது. உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கேனும், இந்த உடல் ஏன் இங்கு தங்குகிறது? விதியின் பிடியில் இருப்பது போல—ஆனால் இங்கு விதி என்றால் என்ன? இங்கு ஒரு தெய்வீக ஒழுங்கு இருக்கிறது; அது சித்தசக்தியின் தொடுதலாக வெளிப்படுகிறது; அது ஒரே யதார்த்தம், கட்டாயமாக நிகழும் ஒன்று, எல்லா கற்பனையுலகிலும் ஊடுருவி நிற்கிறது. முதன்மை படைப்பில், இந்த ஒழுங்கே முடிவில்லா ஜீவராசிகளை உருவாக்குகிறது; அதனால், எப்போதும் இப்படியே நிகழ வேண்டும் என்பது நிலைபெற்றது. இதைப் பெரிய இருப்பு, பெரிய சித்தம், பெரிய சக்தி, பெரிய தரிசனம் என்று அழைக்கின்றனர். இது பெரிய செயல், பெரிய உதயம், பெரிய அலை, பெரிய ஆத்மாவின் ஒருமை என்று கூறப்படுகிறது. புல், உலகங்கள், அசுரர்கள், தேவர்கள், பாம்புகள், மலைகள்—இவை எல்லாம் படைப்பின் ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் இதன் இயல்பாகவே இருக்கின்றன. சில சமயம், பிரம்மத்தின் சாரத்தில் மாற்றம் உண்டாகலாம் என்று கருதப்படலாம்—அது சித்தத்தின் அகத்தில் ஒரு அதிசயமாக தோன்றலாம்; ஆனால், இல்லையெனில், அந்த ஒழுங்கு மாறாதது. பிரம்மா முதலிய தேவர்கள், யாரின் உண்மை இயல்பு அறியப்படாதவர்களை அறிவால் ஆராய முயல்வோர், இந்த ஒழுங்கையே படைப்பு என்று அழைக்கின்றனர், ஏனெனில் அது விரிவடைகிறது. அசையாதது அசைவாகத் தோன்றுகிறது, பிரம்மத்தின் உன்னத ஒழுங்கில் நிலைபெற்றுள்ளது; ஆரம்பம், நடுவும் முடிவும் இல்லாத வேதம், ஆகாயத்தில் மரம் போல உள்ளது. கல்லில் கோடுகள் வரையப்பட்டிருப்பது போல, விதியால் இயக்கப்படும் படைப்பு ஆத்மாவில் நிலைக்கிறது, விழித்திருக்கும் பிரம்மம் ஆகாயத்துக்கு உபதேசம் செய்வது போலத் தோன்றுகிறது. உடம்பில் அங்கங்கள், அவற்றின் பகுதிகள் சித்தத்தின் இயல்பால் தொடப்படுவது போல, பிரம்மம், பிரம்மாவாக (பத்மயோனியாக) விதியின் முதன்மை அங்கமாகவும், அதன் துணைவர்களாகவும் உள்ளது. இதையே 'தெய்வீகம்' என்று அழைக்கின்றனர்—அது எல்லாவற்றிலும் எல்லா நேரமும் ஊடுருவி நிற்கிறது; எல்லா பொருள்களையும் சூழ்ந்து, சுத்த சித்தமாகவே உள்ளது. விதி என்ற கருத்து: 'இது ஒரு பொருளாக அலைக்க வேண்டும், அல்லது அனுபவிப்பவரின் நிலையில் இருக்க வேண்டும்; இது இப்படியே இருக்க வேண்டும், கட்டாயம் இப்படியே இருக்க வேண்டும்.' இதுவே மனிதன், புல், செடி, அனைத்திலும் இயக்கமாகும்; இதுவே எல்லா ஜீவராசிகள், உலகம், காலம், செயல் ஆகியவற்றின் ஆதியாகும். இதனால் மனிதனின் இருப்பும், இதன் இருப்பும் இரண்டும் காணப்படுகின்றன; அவை நீங்கும்போது, இரண்டும் ஒரே சாரமாக அறியப்படுகின்றன.