பரமன் என்றால் பிரபஞ்சம் அல்ல; பிரபஞ்சம் என்றால் பரமன் அல்ல — ஆனால், முழுமையும் அதன் பகுதிகளும் தனித்தனியாக இருப்பதில்லை என்றபோல, இரண்டும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. அறிவின் ரூபம், ஆகாயத்தை உணர்வதின் மூலம், ஆகாயத்தின் நுண்ணிய சுவை மட்டும் தான் உணரப்படுகிறது; இதை, மனதின் வடிவம் காற்றால் அசைவாக உணரப்படுவது போல எடுத்துக்கொள்ளலாம். அந்த நிமிஷத்தில், அந்த நுண்ணிய ஒலி-அணு, அறிவின் ஒளிக்கிளர்ச்சியாக உள்ளே அமைதியானவரால் உணரப்படுகிறது; இது, மனதில் எழும் எண்ணம் போல. பின்னர், அது தன் இயல்பாகவே தன்னை அறிகிறது; காற்று, உள்ளக அசைவின் சுவையை உணர்ந்து அதனை அதிர்வாக அறிதல் போல. அந்நேரம், அது தன் இயல்பாகவே வெளிப்படுகிறது, ஆனாலும், அதன் உறை (sheath) உட்படவே இருக்கிறது; வெளிச்சம், அடைக்கப்பட்டிருந்தாலும் வெளிப்படுவது போல. அந்த நிமிஷத்தில், பிறப்பில்லாதவன் தன் இயல்பை உள்ளகமாக, இதயத்தில் நுண்ணிய சுவையாக உணர்கிறான்; இது, நீர் தன் பசுமையை வெளிப்படுத்துவது போல. பிறப்பில்லாதவன், தன் மனத்தின் இயல்பாக உள்ள பூமியை, உள்ளக நுண்ணிய வாசனையாக அறிகிறான்; பூமியின் உறுதியைப் போல. எல்லா உணர்வுகளும், சமமான கால, நிமிஷ, கணங்களில், அறிவின் வெளிப்பாடாகவே நிகழ்கின்றன; இது, பிரபஞ்சம் உருவாகும் தொடர்ச்சியான ஓட்டம். இவ்வாறு, தன் இயல்பு மறைந்தபோது, Brahman என்ற அகிலம், எழும், மறையும் இன்றி, காணப்படுவதற்கிடையே அமைதியாய் தங்குகிறது. விழித்திருக்கும் அதாவது, Brahman என்றது, எப்போதும் துன்பம் இல்லாதது; பிரபஞ்சம் எழும்பினாலும் அது மாறாது. விழித்திருக்காத ஒன்று, பிரபஞ்சத்தின் வடிவில், எப்போதும் அழிவுக்கு உட்பட்டு விடுகிறது. எப்படி, எவ்வாறு Brahman என்ற அறிவு தன் இயல்பை உள்ளே உணருகிறதோ, அதேபோல அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறது; ஏனெனில் அது சக்தி வாய்ந்தது. அது உண்மையானது, ஏனெனில் அறிவின் விளையாட்டாக எப்போதும் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது பொய்யானது, ஏனெனில் அது மனதில் உருவான உருவகம் மட்டுமே, விவரிக்க முடியாதது. அசைவுகள் காற்றில் இருப்பது போல, பிரபஞ்சம் பரமனில் இருக்கிறது; பொய்யானது என்ற கருத்தில் அது பொய்யானது, உண்மையில் அது உண்மையில்லாதது போல தோன்றுகிறது. வெளிச்சத்தின் உள்ளே உள்ள ஒளிர்ச்சி வேறு வடிவம் தனித்தனியாக இல்லாதது போல, பிரபஞ்சத்தின் மகிமை, உண்மை-பொய் கலந்த இயல்பு, Brahman என்ற ஆத்மாவிலிருந்து பிரிந்தது அல்ல. களிமண் அல்லது மரத்தில் உருவம் செதுக்கப்படாதது போல, வண்ணங்கள் மைத் திரளில் தனித்தனாக இல்லாதது போல, பிரபஞ்சங்கள் பரமனில் தங்கியுள்ளன. Brahman என்ற சுவை மட்டும் தான் உண்மையில் பிரபஞ்சத்தில் ஒளிர்கிறது; மூன்று உலகங்களின் இருப்பு, காட்சியின் மிராஜ் போல பொய்யானது, நிலையற்றது. Brahman என்ற சுத்த அறிவால், பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா உருவாகிறது; ஆனாலும், வேறுபாடு இல்லாததால், அது உருவாகவில்லை — விதை மரத்திலிருந்து பிரிந்தது அல்ல. பால் இனிப்பை உடையது, மிளகு காரத்தை, நீர் பசுமையை, காற்று அதிர்வை உடையது போல, பிரபஞ்சம், அறிவின் தொடர்ச்சியான வடிவில், பரமாத்மாவின் வடிவில் தங்கியுள்ளது. உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது, Brahman என்ற மணியின் வெளிப்பாடே; அது காரணம் இல்லாதது, அதனால் அது Brahman-இல் வேறுபட்டது அல்ல. மனம், உயிர், ஆற்றல், அனுபவங்கள்—all sensation-இல் இருந்து எழுகின்றன; sensation இல்லாதபோது, இவை எதுவும் உருவாகாது — எனவே, தனிப்பட்ட தன்மை என்பது sensation மட்டுமே. எதுவும் எங்கும், எப்போது, எழும், மறையும் இல்லை; அனைத்தும் அமைதியான, பிறப்பில்லாத Brahman — சுத்த அறிவு, நுண்ணியமும், மென்மையும். மிக நுண்ணிய அணுவைச் சுற்றி, எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்கள் அறிவால் தோன்றுகின்றன; ஒவ்வொரு அணுவிலும் இன்னும் பல; எனவே, எத்தனை கணக்கிடலாம்? நீர் உள்ளே அலைகள் மறைந்து, வெளிப்படுவது போல, விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம்—all abide within the individual. சிறிது கூட சுகங்களில் விருப்பு குறைந்தால், சாஸ்திரம் கூறுகிறது, உயர்ந்த நிலை அடைந்துவிட்டார். எங்கு பற்றிலிருந்து விடுபடுகிறாரோ, அங்கே அவர் விடுதலை அடைகிறார்; 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதவர், பிறப்பின் உணர்வை எப்படி அனுபவிக்க முடியும்? அறிவை, உயர்ந்ததும், தாழ்ந்ததும், பிறப்பில்லாததும், வடிவற்றதும், பெயரற்றதும், நிலையானதும் என்று அறிந்தவர்கள் வெற்றி பெற்றவர்கள். ஒரு உயர்ந்த அறிவு உள்ளது; அது வெளிப்படாதது, இருமையற்றது, நீரில் நுண்ணிய கோடாக உள்ளது; அதனால்தான் மூன்று உலகங்கள் தாங்கப்படுகின்றன — அவற்றின் இயல்பு That என்பதால், அவை neither exist nor not exist. அறிவு, 'நான்' என்ற இயல்பில், Brahma-வின் ஆதாரமாக, தன் எண்ணங்களின் பன்மையால் பிரபஞ்சத்தை பரப்புகிறது; உள்ளே, ஒரு கணம் கூட Infinite-ஐ அனுபவிக்கிறது, காலத்தின் முடிவைப் போல. ஆயிர கணக்கான world-cycles கூட, மிக நுண்ணிய அணுவின் பிரிவுகளிலும், நிமிஷங்களிலும், முற்றிலும் உண்மையாய் தோன்றுகின்றன. ஆனாலும், அவற்றிலும், ஒவ்வொரு அணுவிலும், அதே உள்ளக மாயை, 'இது Infinite!' என்று வெளிப்படுகிறது. இந்த உயர்ந்த உண்மைகள், அமைதியானவை, பிரபஞ்சம் தொடர்ச்சியாக உருவாகும் ஓட்டத்தை எடுத்துச் செல்கின்றன; இது, நீரில் உள்ள குழிகள் தெளிவில்லாமல் நகரும் போல. இங்குள்ள பிரபஞ்சத்தின் ஒளிர்ச்சி, பொய்யான இயல்புடையது, இந்த பேர்கடலில், கரைகளில் இருந்து விழும் பூக்களை நதி தூக்கிச் செல்லும் போல நகர்கிறது. கனவில் கண்ட நகரம், மாயையில் கண்ட நகரம், கதையில் கண்ட நகரம், மேகங்களில் உருவான மலை — இவை எல்லாம் அனுபவிக்கப்படும் பிரபஞ்சம், எண்ணம் போல பொய்யானது. இவ்வாறு, சரியான விசாரணை மூலம், ஒருமை உண்மையில் உணரப்பட்டால், பகுத்தறிவில், ஆத்மாவின் ஒருமை அறியப்பட்டால், ஓ சிறந்தவரே, அனைத்தும் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. உண்மை அறிந்தவர்களுக்கும், உடல்கள் இங்கே ஏன் தொடர்கின்றன? அது விதியால் பிடிக்கப்பட்டது போல — ஆனால், இங்கே விதி என்ன? இங்கே, தெய்வீக ஒழுங்கு உள்ளது; அது அறிவின் சக்தியின் தொடுதலில் வெளிப்படுகிறது; இது, எல்லா கற்பனைகளிலும் ஊடாடும் ஒன்றே, நிகழ வேண்டியது. முதல் பிரபஞ்ச உருவாக்கத்தில், இந்த ஒழுங்கு, முடிவற்ற வகைமாறான உயிர்களை உருவாக்குகிறது; எனவே, எப்போதும், இப்படியே நிகழ வேண்டும் என்று நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது. இது, 'பெரும் இருப்பு' என்று அழைக்கப்படுகிறது; 'பெரும் அறிவு' என்றும், 'பெரும் சக்தி' என்றும், 'பெரும் தரிசனம்' என்றும் அறியப்படுகிறது. இது, 'பெரும் செயல்' என்று பேசப்படுகிறது; 'பெரும் எழுதல்' என்று கேட்கப்படுகிறது; 'பெரும் அதிர்வு' என்று நிலைநிறுத்தப்படுகிறது; 'பெரும் ஆத்மாவின் ஒருமை' என்று அறிவிக்கப்படுகிறது.