இந்த உலகத்தின் இயல்பான தன்மை, ‘நான்’, ‘நீ’ என்று பிரிந்து தோன்றும் போதும், அது ஒரே ஒளி போல, தூய விழிப்புணர்வாக பிரகாசிக்கிறது. விழிப்புணர்வின் அகில வானில், அதன் சொந்த வெற்றிடமே உள்ளது; அங்கு இருமை, ஒருமை, அல்லது எந்த வகை கருத்துகளும் இல்லை. ‘நான் உலகம்’ என்ற மாயை, வெளிப்புற காரணமின்றி எழுகிறது. இதன் தோற்றம் எப்படி என்று, பிரஹ்மன், தயவு செய்து மீண்டும் விளக்க வேண்டும் என கேட்டார். எல்லா அனுபவங்களும் உள்ளே சமமாகவே காணப்படுகின்றன; அதனால், பிறவியில்லாதவன் எல்லாவற்றையும் தானாகவே கொண்டவன், எல்லா உயிர்களின் ஒரே ஆதாரம். ‘எல்லாம்’ மற்றும் ‘ஆரம்பம்’ என்று சொல்லப்படும் சக்திகள் பிரஹ்மன் மட்டும்; அவை பிரிந்து இருப்பதில்லை. ‘எல்லாம்’ என்ற வார்த்தையின் பொருள், அந்த பிரஹ்மனில் இருந்து தனியாக இல்லை. நகை தங்கத்தில் இருந்து பிரிந்து இல்லை; அலை நீரில் இருந்து பிரிந்து இல்லை; அதுபோல, உலகம் இறைவனில் இருந்து பிரிந்து இல்லை. இறைவன் தான் உலகத்தின் வடிவம், ஆனால் உலக வடிவம் இறைவன் அல்ல; தங்கம் தான் நகை, ஆனால் நகை தங்கம் அல்ல. பல பாகங்களால் உருவான பொருளின் வடிவம் போல், பகுதி இல்லாத விழிப்புணர்வே எல்லாவற்றின் சாரம். அனைத்து சுக்ஷ்மத் தன்மைகள் மீது விழிப்புணர்வாக Supreme-இல் இருக்கும் அந்த ஒன்று, உள்ளே உலகமாகவும், ‘நான்’ என்ற உணர்வாகவும் தோன்றுகிறது. கல்லில் பல கோடுகள் அமைந்தால் வேறுபாடுகள் தோன்றும்; அதுபோல், விழிப்புணர்வின் பெரும் தொகுதியில் உலகமும், ‘நான்’ உணர்வும் பிரிந்து தோன்றும் போதும், அவை உண்மையில் பிரிந்து இல்லை. நீரில் அலைகள், மற்ற அலைகளால் எழும் போதும், Supreme-இல் படைப்புகள் உள்ளே இருப்பது, உண்மையான படைப்பு இல்லாமல் உள்ளது. Supreme படைப்பாக இல்லை, படைப்பு Supreme-இல் இருந்து பிரிந்து இல்லை; முழுமையும் அதன் பாகங்களும் பிரிந்து இல்லை. விழிப்புணர்வின் வடிவிலும், அகில வானின் அறிவிலும், அவை சுக்ஷ்மம் எனும் சாரம் மட்டும் உணரப்படுகிறது; இதுபோல், மனதின் வடிவ wind-இல் இயக்கமாக தெரிகிறது. அந்த தருணத்தில், அந்த சுக்ஷ்ம ஒலி-அணு, விழிப்புணர்வின் ஒளியாக அமைந்து, அமைதியானவரால் உள்ளே உணரப்படுகிறது, மனதில் தோன்றும் எண்ணம் போல. பின்னர், அது தன்னுடைய சாரத்தை அறிகிறது; wind, உள்ளக இயக்கம் கொண்டது, அதனை அதேபோல் அதில் அதிர்வாக அறிகிறது. அந்த தருணத்தில், அது தன் சாரமாகவே தோன்றுகிறது, உட்படையில் இருந்தாலும், ஒளி அடைக்கப்பட்டிருந்தாலும் வெளிப்படும் போல். அந்த தருணத்தில், பிறவியில்லாதவன் தன் சாரத்தை உள்ளே, இதயத்தில் சுக்ஷ்மம் என அறிகிறது; நீர் திரவமாகும் போல். பிறவியில்லாதவன், பூமியை, தன் மனதின் சாரமாக, உள்ளே வாசனையின் சுக்ஷ்மம் என அறிகிறது; பூமியின் உறுதிப்போல். அனுபவங்கள், காலம், கணம், நொடி எல்லாம் விழிப்புணர்வின் வெளிப்பாடு; இது படைப்பின் தொடர்ச்சியான ஓட்டம். அதன் சொந்த இயல்பு மறைந்தபோது, Brahman, எழும்-அமையும் இல்லாமல், காணப்படுவதில் அமைதியாக நிற்கிறது. எழுச்சி பெற்றது எப்போதும் துயரமில்லாமல், படைப்பு எழும்பினாலும் மாறாது; எழுச்சி பெறாதது, படைப்பின் வடிவம் கொண்டது, எப்போதும் அழிவிற்கு உட்பட்டது. Brahman-விழிப்புணர்வு, தன்னுள்ளே தன் இயல்பை எப்படி உணருகிறதோ, அவ்வாறு எல்லாவையும் அனுபவிக்கிறது; அது சக்தி மிகுந்தது. அது உண்மை, ஏனெனில் அறிவின் விளையாட்டாக எப்போதும் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது உண்மையல்ல, ஏனெனில் மனதின் உருவாக்கம், விவரிக்க முடியாதது. காற்றில் இயக்கம் இருப்பது போல், Supreme-இல் படைப்பு உள்ளது; பொய்யில் அது பொய், உண்மையில் அது பொய் போல தோன்றும். ஒளியின் உள்ளே பிரகாசத்தில் வேறு வடிவம் பிரிந்து இல்லாதது போல், பிரபஞ்சத்தின் புகழ், உண்மை-பொய் என்ற இயல்பில், Brahman-விலிருந்து பிரிந்து இல்லை. மண், மரம், மை – இவற்றில் உருவம், பொம்மை, நிறம் தனியாக இல்லை; அதுபோல், படைப்புகள் Supreme-இல் உள்ளன. Brahman-இன் சாரமே, உண்மையின் பாலைவனத்தில் பிரகாசிக்கிறது; மூன்று உலகங்களின் இருப்பு பொய்யான, நிலையற்ற மிராஜ். தூய விழிப்புணர்வு Brahman-ஆல், படைப்பின் சாரம் ஆன ஆத்மா உருவாகிறது; ஆனால், வேறுபாடு இல்லாததால், அது உருவாகவில்லை; விதையில் மரம் பிரிந்து இல்லாதது போல். பாலில் இனிமை, மிளகையில் காரம், நீரில் திரவம், காற்றில் அதிர்வு – அவ்வாறு, வேறு என்று தோன்றினாலும், ஆத்மாவில் அப்படியே நிலைநிற்றல் இல்லாமல், படைப்பு, தொடர்ந்த விழிப்புணர்வாக Supreme-இல் உள்ளது. உலகம் என்று சொல்லப்படும் ஒன்று, Brahman என்ற மணியின் தோற்றமே; அது காரணம் இல்லாமல், Brahman-இல் இருந்து பிரிந்து இல்லை. மனம், உயிர், அனுபவம் – இவை உணர்விலிருந்து எழுகின்றன; உணர்வு இல்லையெனில், இவை எழவில்லை; ஆகையால், தனிப்பட்ட தன்மை உணர்வே. எப்போதும், எங்கும், எதுவும் எழவில்லை, அமையவில்லை; Brahman அமைதியான, பிறவியில்லாத, தூய விழிப்புணர்வு, சுக்ஷ்மம், மென்மையானது. மிகச் சுக்ஷ்ம அணுவைச் சுற்றி, Brahman-விழிப்புணர்வால் எண்ணற்ற படைப்புகள் தோன்றுகின்றன; ஒவ்வொரு அணுவிலும் இன்னும் பல; எப்படி கணக்கிட முடியும்? நீரில் அலைகள் மறைந்து, வெளிப்படுவது போல், விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலை, இவை தனிப்பட்டவரில் உள்ளன. இன்பங்களில் சிறிது விருப்பு வந்தால், சாஸ்திரம் சொல்வது – உயர்ந்த நிலை அடைந்துவிட்டார். இணைப்பு இல்லாத இடத்தில் விடுதலை; ‘நான்’ உணர்வு இல்லாமல், பிறப்பு எப்படி உணர முடியும்? விழிப்புணர்வை உயர்ந்த, தாழ்ந்த, பிறவியில்லாத, வடிவற்ற, பெயரற்ற, எல்லா இயக்கமும்-நிலையும் ஆதாரமாக அறிந்தவர்கள் வெற்றி பெற்றவர்கள். ஒரு உயர்ந்த விழிப்புணர்வு, வெளிப்படாத, இருமை இல்லாதது, நீரில் உள்ள சுக்ஷ்ம கோடு போல; அதனால் மூன்று உலகங்கள் நிலைக்கின்றன; அவற்றின் சாரம் அதுவாக இருப்பவர்கள், இல்லை என்றும், இருக்கின்றனர் என்றும் சொல்ல முடியாது. ‘நான்’ என்ற விழிப்புணர்வும், பிரம்மாவின் ஆதாரமும், தன் எண்ணங்களின் பன்மை மூலம் பிரபஞ்சத்தை விரிவாக்குகிறது; உள்ளே, ஒரு கணத்தின் சிறு பகுதியிலும், முடிவில்லாததை அனுபவிக்கிறது, யுகத்தின் முடிவாக. எழுபது ஆயிர கணங்களும், அணு, நொடி எனப் பிரிந்து, முழுமையாக உண்மையாகத் தோன்றுகின்றன.