அழகிய பரம்பொருளின் அறிவு, உருவாக்கமற்றது, அதீத வேகத்துடன் ஓடும் அதிசய சக்தி; அந்த அறிவே, விடுதலையின் ஒரே தன்மையுடன், உச்ச நிலைத்தன்மையை அடைகிறது. சக்திவாய்ந்த வெளிப்பாடுகள் ஒன்றுக்கொன்று தொடரும் போதும், அவற்றின் இயல்புகள் ஒருவரையொருவர் பிரதிபலிக்கின்றன; எப்படி அறிவு தன் இயல்பால் கண்ணாடிபோல் பிரதிபலிக்கிறதோ, அதுபோலவே. அங்கே, மிகுந்த முயற்சியால் மற்ற அனைத்தையும் தன்னுள் இணைக்கும் அறிவே மேலோங்கி நிற்கிறது; அது, கடலுக்குத் தன்னுள் ஓடிவரும் பிற நதிகளை இழுக்கும் நதிபோல். இங்கு, இந்த உட்கூட்டங்கள் அறிவின் இயல்பால் முயற்சி செய்யும் வரை, ஒன்று மேலோங்கி நிற்க, மற்றொன்று மறைந்து விடுகிறது. எண்ணற்ற உலகங்கள் எழுந்து அழியும் ஒவ்வொரு கணத்திலும், ஒவ்வொரு அணுவிலும், இது மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. எதிலும் எதுவும் ஊடுருவி நிற்கவில்லை, எதுவும் எங்கும் நிலைபெறவில்லை; இது அனைத்தும் அறிவு-வெளி, பிறப்பற்றது, அமைதியானது, பகுப்பற்றது. இங்கு, தூக்கமின்றி, காண்பவரின்றி, ஒரு கனவு வெளிப்படுகிறது; அதன் இருப்பு உறுதி தெரிந்தாலும், அனுபவிக்கப்படுவதும், அது இருப்பற்றதிலிருந்தே தோன்றியது. ஒரே மரம் தன்னில் தானே இருந்தபடி, மலர்கள், இலைகள், பழங்கள், கிளைகள் அனைத்திற்கும் மூலமாக இருப்பதைப் போல, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய அந்த பரம்பொருள் மட்டுமே உண்டு. அந்த பிறப்பற்ற நிலை, அளவு, அறியும், அறியப்படுவது ஆகிய தன்மைகளால் ஆனது, எந்த நேரமும், யாரிடமும், விழிப்புணர்ச்சியை மறக்காது. அந்த ஒரே சுத்தமான உண்மை, ஆதிகாலத்திலிருந்தே எழுச்சி, மறைவு, இருள், வெளிச்சம், திசைகள், காலம் ஆகியவற்றின்றி, தெளிவாக, ஆரம்பம், நடு, முடிவின்றி, நீர்போல் ஒரே தன்மையுடன், அசையாமல், அலைகளற்ற அமைதியுடன் இருக்கிறது. இவ்வுலகின் ஆதாரமான 'நான்', 'நீ' எனும் தன்மைகள், தூய அறிவின் ஒரே ஒளியாக வெளிப்படுகின்றன; அறிவு-வெளியில் அதன் வெறுமை மட்டுமே உள்ளது—அங்கே இருமை, ஒருமை அல்லது வேறு எந்த கருத்துப்பிரிவுகளும் எங்கே? அப்போது, "இந்த 'நானே உலகம்' என்ற மாயை எந்த வெளிப்புற காரணமும் இல்லாமல் எழுகிறது; ஓ பிரம்மனே, இது எப்படி நிகழ்கிறது என்பதை மீண்டும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்," என்று ஒருவர் கேட்டார். அனைத்து அனுபவங்களும் எப்போதும், எவ்வாறு இருந்தாலும், சமமாக உள்ளுக்குள் காணப்படுவதால், அந்த பிறப்பற்றது அனைத்தும், எல்லோருக்கும் ஒரே ஆத்மா. 'அனைத்து', 'ஆரம்பம்' போன்ற சொற்களால் குறிக்கப்படும் சக்திகள் எல்லாம் பிரம்மனே, வேறில்லை; அவற்றின் வடிவங்கள் பிரம்மனிடமிருந்து தனியாக இல்லை. எப்படி வளையத்தின் தன்மை பொன்னிலிருந்து தனியாக இல்லை, அலைகள் நீரில் இருந்து பிரிந்து இல்லை, அதுபோல் உலகமும் ஆண்டவனிடமிருந்து பிரிந்து இல்லை. ஆண்டவன் மட்டுமே உலகத்தின் வடிவம்; ஆனால் உலக வடிவம் ஆண்டவன் அல்ல; பொன்னே வளையம், ஆனால் வளையம் பொன்னல்ல. ஒரு கூட்டு பொருளின் வடிவம் பல பகுதிகளால் ஆனது போல, பகுப்பில்லாத அறிவே அனைத்திற்கும் ஆதாரம். அந்த அறிவு, உச்சத்தில் உள்ள அனைத்து சூட்சுமத் தன்மைகளையும் ஒரே நேரத்தில் அறிந்துகொள்கிறது; அது உள் உலகமாகவும், 'நான்' என்ற உணர்வாகவும் வெளிப்படுகிறது. ஒரு கல்லில் பல கோடுகள் இருப்பதால் வேறுபாடுகள் தோன்றுவது போல, அறிவின் உறுதியான பெருங்கூட்டத்திலேயே உலகமும் 'நான்' உணர்வும் பிரிந்துபோல் தோன்றுகின்றன, ஆனால் உண்மையில் பிரிந்தவை அல்ல. அலைகள், மற்ற அலைகளால் கிளறப்பட்ட நீரில் இருப்பதைப் போல, உச்சத்தில் உள்ள படைப்புகள், உண்மையான படைப்பு அர்த்தமில்லாமல் உள் உலகில் இருக்கின்றன. பரம்பொருள் படைப்பாக இல்லை; படைப்பும் பரம்பொருளைத் தனியாக இல்லை; எப்படி ஒரு முழுதும் அதன் பகுதிகளும் பிரிந்திருக்க முடியாதோ, அதுபோல். அறிவின் வடிவிலும், வெளி அறிதலிலும், வெளியின் சூட்சுமம் மட்டுமே அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது, இதயத்தின் வடிவை காற்று அசைவாக உணர்வதைப் போல. அந்த நேரமே, அந்த சூட்சும ஒலிப்படலம், அறிவின் ஒளிப்படலமாக, அமைதியானவரால் உள்ளுக்குள் உணரப்படுகிறது; அது மனதில் தோன்றும் எண்ணைப்போல். பிறகு, அது தன் இயல்பையே தானே அறிகிறது; எப்படி காற்று தன் உள்ளே அசைவாக உணர்கிறதோ, அதுபோல். அந்த தருணத்தில், அது தன் இயல்பாகவே வெளிப்படுகிறது, ஆனாலும் உறையிலேயே இருக்கிறது; எப்படி ஒளி மூடியிலிருந்தும் வெளிப்படுகிறதோ. அதே நேரத்தில், அந்த பிறப்பற்றது, இதயத்தில் சூட்சுமமாக நிலைபெற்று, தன் இயல்பை அறிகிறது; எப்படிப் பானி நீராகும் போதும். அந்த நேரத்தில், பிறப்பற்றது, தன் மனத்தின் இயல்பான பூமியை, மணத்தின் சூட்சுமமாக, பூமியின் உறுதியைப் போல அறிகிறது. ஒவ்வொரு காலப்பகுதி, நிமிடம், கணங்களிலும், அனுபவங்கள் எப்போதும் அறிவின் வெளிப்பாடே; இதுவே படைப்பின் தொடர்ச்சியான ஓட்டம். எப்படி தன் இயல்பு நிற்கும் போது, அசையாத பிரம்மம் தான் மீதமிருக்கும், எழுச்சி, மறைவு இல்லாமல், காணப்படுவதற்கும் நடுவில். விழிப்புணர்வு பெற்றது எப்போதும் துன்பமின்றி, படைப்பு எழும்பினாலும் அதேபோல் உள்ளது; விழிப்பில்லாதது, படைப்பின் வடிவத்தைப் பெற்று, எப்போதும் அழிவுக்குரியது. அறிவு-பிரம்மம் தன் இயல்பை எப்படி, எவ்வாறு உள்ளுக்குள் உணருகிறதோ, அப்படியே அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறது; ஏனெனில் அது சக்தி வாய்ந்தது. அது உண்மை, ஏனெனில் அறிவின் விளையாட்டாக எப்போதும் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது பொய், ஏனெனில் மனக்கற்பனை மட்டுமே, விவரிக்க முடியாதது. எப்படி அசைவு காற்றில் இருக்கிறதோ, படைப்பு பரம்பொருளில் இருக்கிறது; பொய்யை உணரும்போது அது பொய், உண்மையில் அது பொய்யாகவே தோன்றுகிறது. ஒளிக்குள் உள்ள ஒளிர்ச்சி வேறுபடாததைப் போல, உலகின் மகிமை, அதன் உண்மை-பொய் தன்மையுடன், பிரம்மனிடமிருந்து பிரிந்தது அல்ல. மண் சிலையில் உருவம் வெட்டப்படாதது போல, மரத்திலுள்ள பொம்மை, மைச்சாயத்தில் வண்ணங்கள் வேறுபடாதது போல, படைப்புகள் பரம்பொருளில் நிற்கின்றன. பிரம்மத்தின் சாரமே, உண்மை என்ற பாலைவனத்தில் ஒளிர்கிறது; இந்த மூன்று உலகங்களின் இருப்பு, மாயை போன்றது, நிலையற்ற மிராஜ். பிரம்மம், தூய அறிவாக, ஆத்மாவை, படைப்பின் சாரத்தை, கற்பனை செய்கிறது; ஆனால் வேறுபாடு இல்லாததால், அது கற்பனை செய்யப்படவில்லை, எப்படி மரம் விதையில் இருந்து பிரிந்தது இல்லையோ. பாலைத் தித்திப்பு, மிளகாய்க்கு காரம், நீருக்கு ஓடுதல், காற்றுக்குள் அசைவு இருப்பது போல, அது வேறல்ல, ஆனாலும் வேறுபடுபோல் தோன்றி, ஆத்மாவில் அப்படியே நிலைபெறாமல், இடையறாத அறிவாக உள்ள படைப்பு, பரம்பொருளின் வடிவில் தங்கியுள்ளது. உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது, பிரம்மன் எனும் மாணிக்கத்தின் தோற்றமே; அது காரணமற்றது, அதனால் அதிலிருந்து வேறுபட்டது இல்லை.