ஒரு கனவில், ஒருவன் இன்னொருவருடன் போரிடுவது போலவே, இந்த உலகமும் உண்டாகும் தன்மையுடனும் இல்லாத தன்மையுடனும், அந்த பரப்பை நிறைக்கும், ஆகாயம் போன்ற ஆத்மாவுக்குச் சொந்தமானது. மகாகலங்களின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும், உணர்வாக விளங்கும் இந்த வடிவம் எழுகிறது; பின்னர், பரஸ்பர காரணிகளால் இது மெய்யல்லாதது, உண்மையில் இல்லாதது என அறியப்படுகிறது. விமலமான பரமத்தில், நினைவிலிருந்து வேறு ஒரு பரமன் தோன்றினால், அந்த நினைவு அறிவின் இயல்பாகவே தோன்றும்; அது சிருஷ்டியாகத் தோன்றினாலும், அது தூய அறிவே. பண்டைய கால முதன்மை அமைச்சர்களுக்கும், விதுரதன் வம்சம் எப்படி ஒரே நேரத்தில் தோன்றியது? எல்லா முக்கியமான அறிவுகளும் தலைமை மனதைப் பின்பற்றுகின்றன; பெரிய புயலைக் காற்றுகள் பின்பற்றுவது போல. ஆகவே, அரசிலும், رعியர்களிலும், அமைச்சர்களிலும், அந்த அறிவுகள் பரஸ்பர அனுபவத்தின் மூலம் ஒரே வடிவத்தை எடுக்கின்றன. விதுரதா நகரில் யாரும் உண்மை அறிந்தவர்கள், "இவர் எங்கள் ராஜா, இவ்வம்சத்தில் பிறந்தவர்" என்று கூறுகின்றனர். அறிவின் இயல்பில், காரணத்தைத் தேட வேண்டிய அவசியமில்லை; பெரிய மாணிக்கத்தின் ஒளி அதன் இயல்பிலிருந்து தோன்றுவது போல. இங்கே உள்ள வம்ச மரபும், இந்த நாட்டின் அரசாட்சியும், விதுரதா அறிவு மாணிக்கத்தின் வெளிச்சமாகவே விளங்குகின்றன. எத்தனை உயிரினங்கள் எங்கு, எப்பொழுது பிறந்தாலும், அறிவு எல்லாவற்றையும் ஊடறுத்து இருப்பதால், எல்லோரும் ஒருவரையொருவர் அறிகின்றனர். கட்டமைப்பில்லாத, தீவிரமான, வேகமான அந்த அறிவே, ஒரே முக்தி இயல்பாக நிலைபெறும். பல வன்மையான வெளிப்பாடுகள் பரம்பரையாக நிகழும்போது, இயல்புகள் ஒருவரையொருவர் பிரதிபலிக்கின்றன; அறிவு கண்ணாடி போலவே, தன் இயல்பால் பிரதிபலிக்கிறது. அங்கே, யார் வெற்றி பெறுகிறார்களோ, அவர்கள் தான் அதிக முயற்சியால் மற்ற அறிவுகளைச் சுரந்து, நதிகள் மற்ற ஆறுகளை உள்வாங்கி கடலுக்குச் செல்லும் போல், தங்களை ஒன்றாக்கிக் கொள்கிறார்கள். இங்கு, இந்த தொகுதிகள் அறிவின் இயல்பால் முயற்சிக்கும் வரை, ஒன்று மேலிடும், மற்றொன்று மறைந்துவிடும். எண்ணற்ற உலகங்களின் தோற்றம், அழிவு, ஒவ்வொரு கணமும், ஒவ்வொரு அணுவிலும் தொடர்ந்து நிகழ்கிறது. எதுவும் எதனால் ஊடுருவப்படவில்லை; எதுவும் எங்கும் நிலைபெறவில்லை; இதெல்லாம் அறிவு-ஆகாயம், பிறவாமை, அமைதி, அகண்டம். இந்த கனவு தூக்கமில்லாததும், காண்பவரில்லாததும்; இருப்பது உறுதியாகத் தெரிந்தாலும், அனுபவிக்கப்படினாலும், அது இல்லாததில்தான் ஆனது. ஒரு மரம் தன் மீது தானே நின்று, பூ, இலை, பழம், கிளை ஆகியவற்றை ஊற்றுவது போல, அந்த எல்லையில்லாத, சக்திமிக்க ஒன்று மட்டுமே உள்ளது. பிறவாமை, அளவு, அறிதல், அறிகப்படுதல் ஆகிய இயல்புகளால் ஆனது, எப்போதும் விழிப்புணர்வை மறக்காது. அந்த ஒரு பரமார்த்தம், ஆதிகாலத்திலிருந்து தூயது, எழுச்சி, மறைவு, இருள், ஒளி, திசை, காலம் இல்லாதது; தெளிவாக, ஆரம்பம், நடு, முடிவு இல்லாமல், நீர் போல, ஒரே தன்மையில், அசையாமல், அலைகளும் அசைவுகளும் இல்லாமல் உள்ளது. உலகத்தின் 'நான்', 'நீ' என்பவை, தூய அறிவின் ஒளியாக வெளிப்படுகின்றன; அந்த அறிவு ஆகாயத்தில், அதன் வெறுமை தவிர வேறொன்றும் இல்லை; அங்கே இருமை, ஒருமை, வேறுபாடுகள் எங்கே? "நான் உலகம்" என்ற மயக்கம் வெளிப்புற காரணமில்லாமல் எழுகிறது; "ஓ பிரம்மன், இது எப்படி வருகிறது?" எனக் கேட்டார். எல்லா அனுபவங்களும் எப்போதும், எவ்வாறு இருந்தாலும், உள்ளே சமமாக இருப்பதால், பிறவாமை அனைத்தும், எல்லோருக்கும் ஒரே ஆத்மாவாக உள்ளது. 'அனைத்தும்', 'ஆரம்பம்' எனும் சொற்களில் குறிக்கப்படும் சக்திகள் எல்லாம் பிரம்மமே, வேறல்ல; அவை பிரம்மத்திலிருந்து தனித்து இல்லை. வளையலின் தன்மை தங்கத்திலிருந்து வேறாக இல்லாதது போல, அலைகள் நீரிலிருந்து வேறாக இல்லாதது போல, உலகம் இறைவனிடமிருந்து வேறாக இல்லை. இறைவன் மட்டும் உலக வடிவம்; ஆனால் உலக வடிவம் இறைவன் அல்ல; தங்கமே வளையல், வளையல் தன்மை தங்கம் அல்ல. பொருளின் வடிவம் பல பகுதிகளால் ஆனது; அறிவு பகுப்பில்லாதது, ஆனாலும் அனைத்துக்கும் சாராம்சம். அது, எல்லா சூட்சுமப் பொருட்களின் அறிவாகவும், பரம்பொருளுக்குள், உலகமாகவும், 'நான்' உணர்வாகவும் உள்ளத்தில் தோன்றுகிறது. ஒரு கல்லில் பல கோடுகள் வரிசையாக இருப்பதால் வேறுபாடுகள் தோன்றுவது போல, அறிவின் உறைந்த திரளில், உலகமும் 'நான்' உணர்வும் வேறுபட்டவை போல் தோன்றுகின்றன. அலைகள் நீரில், மற்ற அலைகளால் கிளறப்படும்போது இருப்பது போல, பரமத்தில், உருவாக்கங்கள் உள்ளடக்கமாகவே உள்ளன; ஆனால் சிருஷ்டி என்ற உண்மையான பொருள் இல்லை. பரமம் சிருஷ்டியாக இல்லை; சிருஷ்டி பரமத்திலிருந்து தனியே இல்லை; முழுவதும், அதன் பகுதிகளும், வேறுபாடின்றி ஒன்றாக உள்ளன. அறிவின் வடிவிலும், ஆகாய அறிவிலும், சூட்சுமமான ஆகாயம் மட்டும் தெரிகிறது; இதய வடிவம் காற்றால் அசைவாக உணரப்படுவது போல. அந்த நிமிடத்திலேயே, அந்த சூட்சுமமான ஒலி-அணு, அறிவின் ஒளிக்கீற்றாக, அமைதியானவரால் உள்ளத்தில் மனக்கருத்து போல அறியப்படுகிறது. பிறகு, அது தன் இயல்பையே அறிகிறது; காற்று, உள்ளحر அசைவின் சாரத்தைத் தானாகவே அதிர்வாக உணர்வது போல. அந்த நிமிடத்திலேயே, அது தன் சாரத்தையே வெளிப்படுத்துகிறது; ஆனால், உறையிலேயே இருக்கும்போது, ஒளி வெளிப்படுவது போல. அந்த நிமிடத்திலேயே, பிறவாமை, தன் சாரத்தை இதயத்தில் சூட்சுமமாக நிலைநிறுத்தி, தானாகவே உணர்கிறது; நீர் திரவமாகும் போல். அந்த நிமிடத்திலேயே, பிறவாமை, பூமியை, தன் மனத்தின் இயல்பாக, உள்ளார்ந்த வாசனை சாரமாக அறிகிறது; பூமியின் உறுதிப்போல். உணர்ச்சிகள், சமமான கால, நொடி, கணங்களில், எப்போதும் அறிவின் வெளிப்பாடாகும்; இது சிருஷ்டி நதிகளின் தொடர்ச்சி. இவ்வாறு, அதன் இயல்பு நிறைந்தவுடன், அசைவற்ற பிரம்மம், எழுச்சி, மறைவு இல்லாமல், காணப்படுவதற்கிடையில் நிலைபெறும். விழித்திருக்கும் அது எப்போதும் துயரமற்றது; சிருஷ்டி எழும்பினாலும் அது மாறாது; விழிப்பில்லாதது, சிருஷ்டி வடிவாக இருப்பதால், எப்போதும் அழிவுக்குரியது. இவ்வாறு, இந்த உலகம், அதன் உணர்வுகள், அரசும் رعியரும், எல்லாம் அறிவின் பரப்பில் தோன்றும் கனவு போல், ஆத்மாவின் அகண்ட, அசைவற்ற, தூய ஒளியில், எப்போதும் நிலைநிற்கின்றன.