ஒரு காலத்தில், தெய்வீக ஞானத்தில் ஆழ்ந்திருந்த ஒரு மகான், உலகின் இயல்பையும் அதன் தோற்றங்களையும் பற்றி உரையாடினார். அவர் கூறினார்: "தவறான அறியாமை எனும் அசுரன், குழப்பமடைந்தவரிடமிருந்து உயிர்வாயுவையும் பறிக்கிறான். ஆனால் விழிப்புணர்வின் மூலம், கனவில் தோன்றும் ஒரு பெண், விழிப்பில் அனுபவிக்கிறபடி இன்பம் தருகிறாள். மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்யப்படுவதன் மூலம் எது வந்தாலும், அது அதேபோல் நிலைபெறுகிறது; ஆனால் அது உண்மையில் இல்லை, அது ஆகாயம் போலவே, வெறும் சித்தத்தில் மட்டுமே உள்ளது. இந்த உலகின் இயக்கம், வானில் விரிந்திருக்கும் நூறு குதிரைகளின் நிழல் நாடகத்தைப் போன்று, வெறும் மனசின் அலைப்பே, உண்மையில்லை என்பதை அறிந்து கொள். தவறான அறிவின் அசுரனின் காண்டல் வடிவமற்றது; அது உடலின் எல்லையாகும், தடைகள் கொண்டது, இடைவெளிகள் உள்ளது. இந்த பிரபஞ்சமான ஒளி, சித்தம் கனவில் காணும் இந்தக் காட்சி, தூங்குகிறவர்க்கு புதிதாகத் தோன்றுகிறது; அது மனிதனுக்குப் புதியதாகத் தோன்றுவது போலவே. ஒரு மரக்கம்பு செதுக்கப்படாமல் அசையாமல் நிற்பது போல, பரமார்த்தத்தின் மகாகம்பான இந்த ஸ்ருஷ்டியும் அசையாமல் நிற்கிறது. ஒரு மனிதன், வலிமையான வீரர்களால் சூழப்பட்டு கனவில் கலக்கம் அடைவது போல, பிரம்மாவின் ஸ்ருஷ்டியும் விழித்தவனுக்கு, ஆழ்ந்த நித்திரை போன்று உள்ளது. புல், புதர்கள், கொடிகள் ஆகியவற்றில் உள்ள சாரம், குளிர்கால முடிவில் பூமியில் நிலைபெற்று, வசந்தத்தில் வெளிப்படுவது போல, ஸ்ருஷ்டியும் பரமபதத்தில் நிலைபெறுகிறது. பொன்னில் உள்ள திரவம் வெளிப்படாமல் உள்ளதுபோல், ஸ்ருஷ்டியும் பரமானந்தமான, ஆகாயம் போன்ற ஆத்மாவில், மிக நுண்மையானதாக ஒளிர்கிறது. உடலின் உறுப்புகள் உடலிலிருந்து வேறாக இல்லாதது போல, இந்த உலகமும் வடிவற்ற, ஆகாயம் போன்ற ஆத்மாவிலிருந்து வேறில்லை. ஒரு கனவில் ஒருவர் இன்னொருவருடன் போரிடுவது போல, இந்த உலகமும், இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது, ஆகாயம் போன்ற ஆத்மாவை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஆகாயத்தில் பரவி உள்ளது. மகாகல்பத்தின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும், சித்தம் வடிவான இந்த உருவம் தோன்றுகிறது; பின்னர், பரஸ்பர காரணத்தால், அது உண்மையல்ல, தவிர்க்கப்பட வேண்டியதாக அறியப்படுகிறது. விமோசனமான பிரம்மனில், நினைவிலிருந்து வேறு பிரம்மன் தோன்றினால், அந்த நினைவு சுத்த சித்தமே ஆனாலும், அது ஸ்ருஷ்டியாகத் தோன்றும். பண்டைய காலத்தில், விதுரதரின் வம்சம் எல்லா முக்கிய அமைச்சர்களுக்கும் சமமாக எவ்வாறு தோன்றியது? அனைத்து பிரதான அறிவுகளும், பெரும் புயலைத் தொடர்ந்து வரும் காற்று போல், தலைமை மனதைக் கடைபிடிக்கின்றன. அந்த அறிவுகள், அரசன், رعsubjects, அமைச்சர்கள் ஆகியோரிடையே பரஸ்பர அனுபவத்தின் மூலம் ஒரே வடிவத்தை எடுக்கின்றன. அதனால், விதுரதரின் நகரத்தில் உண்மை அறிந்தவர்கள், ‘இவர் எங்கள் மன்னன், இவ்வம்சத்தில் பிறந்தவர்’ என்று சொல்கிறார்கள். சித்தத்தின் இயல்பில் காரணத்தைத் தேட அவசியமில்லை; பெரிய மணியிலிருந்து ஒளி இயற்கையாக எழுவது போலவே. இந்த நாட்டின் வம்ச மரபும், அரசாட்சியும், விதுரதரரின் ஞான மணியிலிருந்து எழும் ப்ரஜ்ஞையின் பிரகாசமே. எத்தனை ஜீவராசிகள் எந்த ஸ்ருஷ்டியிலும், எந்த காலத்திலும் இருந்தாலும், எல்லோரும் பரவியுள்ள சித்தத்தின் காரணமாக பரஸ்பர அறிதலை அடைகின்றனர். அழிக்கப்படாத, வேகமான அந்த அறிவே உயர்ந்த நிலைபெற்ற நிலையை அடைகிறது; அது மோட்சத்தின் ஒரே இயல்பாகும். பெரும் வெளிப்பாடுகள் ஒன்றுக்கொன்று பிரதிபலிப்பது போல, சித்தம் தன் இயல்பால் கண்ணாடிபோல் பிரதிபலிக்கிறது. அங்கு, யார் அதிக முயற்சியுடன் மற்ற அறிவுகளை ஏற்கிறாரோ, அவர்கள் வெல்ல்கிறார்கள்; அது, ஒரு நதி மற்ற சிறு நதிகளை உள்வாங்கி கடலுக்கு செல்லும் போன்று. இங்கு, இந்த தொகுதிகள் சித்தத்தின் இயல்பால் முயற்சிக்கும் வரை, ஒன்று மேலோங்கி மற்றொன்று மறைந்து விடும். எண்ணற்ற உலகங்கள் தோன்றி அழியும் போது, ஒவ்வொரு கணமும், ஒவ்வொரு அணுவிலும் இது தொடர்கிறது. ஒன்றும் மற்றொன்றால் நிரம்பவில்லை, எதுவும் எங்கும் நிலைபெறவில்லை; இது அனைத்தும் சித்தாகாசம், பிறப்பற்றது, அமைதியானது, பகிராதது. இந்த கனவு, தூக்கமில்லாமலும், காண்பவரில்லாமலும் தோன்றுகிறது; அதன் இருப்பு உறுதி செய்யப்படுகிறது, அனுபவிக்கப்படினாலும், அது அஸத்திலிருந்து உருவானது. ஒரு மரம் தானாகவே நிற்க, அதன் கிளைகள், இலைகள், பூக்கள், பழங்கள் அதிலிருந்து தோன்றுவது போலவே, அந்த பரமசத்தும், எல்லாம் வல்லதும் தனக்கே உள்ளது. பிறவில்லாத அந்த நிலையிலே, அளவு, அறியும், அறியப்படும் ஆகிய இயல்புகள் இருந்தாலும், விழிப்புணர்வை எவரும், எக்காலத்திலும் மறப்பதில்லை. ஆரம்பமற்ற காலத்திலிருந்து தூய்மையான அந்த ஒன்றே, எழுச்சி, அஸ்தமனம், இருள், ஒளி, திசை, காலம் என்பவற்றைத் தாண்டி, தெளிவாக, தொடக்கம், நடுவு, முடிவு இல்லாமல், நீர் போல், ஒன்றாக, அசையாமல், அலைகளின்றி நிற்கிறது. உலகத்தின் 'நான்', 'நீ' என்பன அதன் சுத்த சித்தத்தின் ஒளியாக ஒளிர்கின்றன; சித்தாகாசத்தில் அதன் தன்மை வெறுமையாக உள்ளது. அங்கு இருமை, ஒன்றுமை, வேறுபாடு என்னும் கருத்துகள் எங்கே? 'நானே உலகம்' என்ற இந்த மாயை, வெளிப்புற காரணமில்லாமல் எழுகிறது; ஓ பிரஹ்மனே, இது எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்பதை மீண்டும் கூறுங்கள். எல்லா அனுபவங்களும் எப்போதும், எவ்வாறு இருந்தாலும், உள்ளே சமமாக இருப்பதால், பிறவில்லாத ஒன்று அனைத்தும், அனைத்திற்கும் ஒரே ஆத்மா. 'அனைத்து', 'ஆரம்பம்' போன்ற சொற்களால் குறிக்கப்படும் சக்திகள் எல்லாம் பிரம்மமே, வேறு இல்லை; அந்த சொற்களின் பொருளாக அவற்றின் வடிவங்கள் பிரம்மனிலிருந்து வேறாக இல்லை. நகமே தங்கத்திலிருந்து வேறாக இல்லாதது போல, அலைகள் நீரில் இருந்து வேறாக இல்லாதது போல, உலகமும் இறைவனிலிருந்து வேறாக இல்லை. இறைவனே உலகத்தின் வடிவம், ஆனால் உலக வடிவம் இறைவன் அல்ல; தங்கமே நகமாகும், ஆனால் நகமானது தங்கம் அல்ல. ஒரு கூட்டு பொருளின் வடிவம் பல பகுதிகளால் ஆனது போல, பகுதியற்ற சித்தமே அனைத்திற்கும் சாரமாகும். அனைத்து நுண்மமான தத்துவங்களை உள்வாங்கும் அந்த அறிவு, பரமத்தில் உள்ளே, உலகமாகவும், ‘நான்’ என்ற உணர்வாகவும் தோன்றுகிறது. ஒரு கல்லில் பல கோடுகள் அமைந்திருப்பதால் வேறுபாடுகள் தோன்றுவது போல, சித்தத்தின் திடமான நிறைவில் உலகம் மற்றும் ‘நான்’ உணர்வு பிரிந்து தோன்றும் போல தெரிகின்றன, ஆனால் உண்மையில் வேறில்லை. அலைகள் தண்ணீரில், மற்ற அலைகளால் கலக்கப்படுவது போல, பரமத்தில் உள்ளே ஸ்ருஷ்டிகள் தோன்றுகின்றன, ஆனால் உண்மையான ஸ்ருஷ்டி என்ற பொருள் இல்லாமல் உள்ளன." இவ்வாறு அந்த மகான், உலகம், சித்தம், பிரம்மம் ஆகியவற்றின் ஆழமான உண்மையை, எடுத்துக்காட்டுகளுடன், தெளிவாகவும், கருணையுடன் விளக்கினார்.