நான் மரணத்திற்கு பிறகு பிறந்து, இளமையில் இருந்து, ஒரு நிலைமைக்குள் தங்கி, நூறு யோஜனை தூரம் பயணம் செய்த அனுபவங்களை—all இவை எல்லாம் ஒரு கனவில் நிகழ்ந்தன என்பதை நினைவில் கொள்கிறேன். இதேபோல், ஹரிச்சந்திரர் ஒரு இரவில் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அனுபவித்தார்; லவணன் ஒரே இரவில் நூறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தான். உயிரினங்களின் அதிபதிக்கு ஒரு கணம் என்பது மனுவின் ஆயுளுக்குச் சமம்; மனுவின் ஆயுள் பிரம்மாவின் ஒரு நாளாகும்; அந்த பிரம்மாவின் ஆயுள் விஷ்ணுவுக்கொரு நாளாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால் தியானத்தில் மனம் கரைந்துவிட்டவருக்கு, நாட்கள் இரவுகள் என்பதே இல்லை; பொருள்களும் உலகமும் இல்லை; உண்மையில், அந்த யோகிக்கு “நான்” எனும் தனிப்பாடும் இல்லை. இனிமை என நினைத்தது, மனதில் பித்திரத்துடன் நினைத்தால் பித்திரமாய் மாறும்; பித்திரமானது, இனிமையுடன் அணுகினால் இனிமையாக மாறும். பகைவரை நட்புடன் அணுகினால் அவர் நண்பனாகிவிடுவார்; நண்பனை பகை உணர்வுடன் அணுகினால் அவர் பகைவனாகிவிடுவார்—அரியாணே, இந்த உலகம் நாம் காணும் விதத்திலேயே இருக்கிறது. பாடம் சொல்லுதல், வேதங்களைப் படித்தல் போன்ற பழக்கங்கள் தொடர்ந்து செய்யப்படாவிட்டாலும், அவை நினைவில் உறுதியாகும். குழப்பத்தில் தவிக்கும் பயணிகளுக்கு, விழிப்புணர்வே படகாகி அவர்களை முன்னேற்றும்; விழிப்புணர்வு இல்லாத குழப்பத்தில், அந்த படகு நகராது. கனவில் காண்பவர்களுக்கு விழிப்புணர்வால் காலியாய் இருந்தது நிரம்புகிறது; விழிப்புணர்வால் மஞ்சள் அல்லது வெள்ளை போன்றவை சுவையாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன. ஒரு பண்டிகை கூட, தீய நிகழ்வைப் போல, மிகுந்த மயக்கத்தில் இருப்பவர்களுக்கு துன்பத்தை தரும்; உடல் தன்மைகள் குழப்பமடைந்தவருக்கு, நடத்தை சுவற்றிலும் விண்ணிலும் காணப்படுகிறது. பொய்யான பிசாசு குழப்பமடைந்தவரின் உயிர்வாயுவையும் கொள்ளை அடிக்கிறது; விழிப்புணர்வால் கனவில் வந்த பெண்மணியும் விழிப்பில் அனுபவிப்பதுபோல் இன்பம் தருகிறாள். தொடர்ந்து செய்யும் பழக்கங்கள், அதேபோல் நிலைத்துவிடும்; அவை உண்மையல்ல, ஆகாயத்தைப் போலவே, விழிப்புணர்வு-விண்ணில் மட்டும் உள்ளது. இந்த உலக இயக்கம் நூறு குதிரைகளின் நிழல் விளையாட்டைப் போல ஆகாயத்தில் பரவி இருக்கும் ஒரு மன அலைவாகவே உள்ளது—உண்மையான ஒன்றல்ல. பொய்யான அறிவின் பிசாசின் காட்சி வடிவமற்றது; இது உடல் வரம்புகளால் உருவானது, இடையூறு தரும், இடைவெளிகள் கொண்டது. இந்த ஒளிரும் தோற்றம், விழிப்புணர்வால் கனவில் காணப்படுவது, தூங்கும் ஒருவருக்குப் புதிதாக உருவாகும்; அது ஒரு மனிதனுக்குப் போலவே தோன்றுகிறது. செதுக்கப்படாத மரத் தூண் அசையாமல் நிற்பதைப்போல், உத்தம சத்தியத்தின் தூண்—இந்த படைப்பு—அசையாமல் நிற்கிறது. பல வீரர்களால் சூழப்பட்ட மனிதன் கனவில் கலக்கம் அடைவதைப்போல், பிரம்மனின் படைப்பு விழித்தவருக்கு ஆழ்ந்த நித்திரை போல உள்ளது. புல்லிலும் கொடிகளிலும் உள்ள சாறு, குளிர்கால முடிவில் பூமியில் இருந்து வசந்தத்தில் வெளிப்படுவது போல, படைப்பு உத்தம நிலையில் நிலைபெற்றிருக்கிறது. பொன்னில் உள்ள திரவம் வெளிப்படாமல் மறைந்திருப்பதைப்போல், படைப்பு அந்த பரம, விண்ணைப் போன்ற ஆத்மாவில் மிக நுண்மையாக ஒளிர்கிறது. உடலின் உறுப்புகள் உடலிலிருந்து வேறல்ல; அதுபோல் உலகமும் ரூபமற்ற, விண்ணைப் போன்ற ஆத்மாவிலிருந்து வேறல்ல. ஒரு மனிதன் கனவில் இன்னொருவருடன் போரிடுவது போல், இந்த உலகமும் இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது; அது விண்ணைப் போன்ற ஆத்மாவை வியாபிக்கிறது. பெரிய யுகங்களின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும், சித்தசொரூபமான இந்த உருவம் தோன்றுகிறது; பின்னர், பரஸ்பர காரணத்தால், அது உண்மையல்ல, மாயையானதாக அறியப்படுகிறது. இந்த விடுதலையான பிரம்மனில், மறுபடியும் நினைவால் இன்னொரு பிரம்மன் தோன்றினால், அந்த நினைவு அறிவின் சொரூபமே; அது படைப்பாக தோன்றினாலும், தூய அறிவாக மட்டுமே உள்ளது. பழங்காலத்தில் விதுரதனின் வம்சம் எல்லா பிரதான அமைச்சர்களுக்கும் ஒரேபோல் எப்படி தெரிந்தது? எல்லா பிரதான அறிவுகளும், பெரிய புயலைத் தொடர்ந்து சாதாரண காற்று போல், முதன்மை மனதைப் பின்பற்றுகின்றன. அந்த அறிவுகள், அரசர்களுக்கும், رعயக்கும், அமைச்சர்களுக்கும், பரஸ்பர அனுபவத்தால் ஒரே வடிவத்தை எடுக்கின்றன. ஆகவே, விதுரதனின் நகரத்தில் யாரும் உண்மையை அறிந்தவர்கள், “இவர் எங்கள் அரசன், இப்படிப் பிறந்தவர்” என்று சொல்வார்கள். விழிப்புணர்வின் சொரூபத்தில் காரணம் தேட வேண்டியதில்லை; பெரிய மாணிக்கத்தின் ஒளி தானாகவே வெளிப்படுவது போல. இந்த நாட்டின் வம்ச மரபும், அரசாட்சியும், விதுரதனின் அறிவு மாணிக்கத்திலிருந்து எழும் ஞான ஒளியே. எத்தனை உயிர்கள் இருந்தாலும், எந்த படைப்பிலும், எந்த காலத்திலும், அனைத்தும் பரவலான விழிப்புணர்வால் ஒருவரையொருவர் அறிகின்றனர். கட்டமைக்கப்படாத, மிகவும் வேகமான விழிப்புணர்வே, ஒரே விடுதலை சொரூபமாக, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது. பரஸ்பரமான வலிமையான வெளிப்பாடுகளில், இயல்புகள் ஒன்றையொன்று பிரதிபலிக்கின்றன; விழிப்புணர்வு தன் சொரூபத்தால் கண்ணாடிபோல் உள்ளது. அங்கே, மிகுந்த முயற்சியால் எல்லாவற்றையும் ஒருங்கிணைக்கும் விழிப்புணர்வே வெல்லும்; அது, கடலை நோக்கிச் செல்லும் நதியில் பக்கத்து ஓடைகள் கலந்து செல்லும் போல். இங்கே, இந்த தொகுதிகள் விழிப்புணர்வின் இயல்பால் முயற்சிக்கும் வரை, ஒன்று மேலிடும், மற்றொன்று மறைந்து விடும். எண்ணற்ற உலகங்கள் தோன்றி அழியும் போது, ஒவ்வொரு கணமும், ஒவ்வொரு அணுவிலும், இது மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. எதுவும் எதனால் நிரம்பவில்லை; எதுவும் எங்கும் நிலைபெற்றிருக்கவில்லை; எல்லாம் விழிப்புணர்வு-விண்ணே—பிறவாமை, அமைதி, ஒருமை. இந்த கனவு தூக்கமின்றியும், காண்பவரின்றியும் தோன்றுகிறது; அது இருக்கிறது என்று உறுதி உள்ளது, ஆனாலும் அனுபவிக்கப்படும் போதும் அது இல்லாத ஒன்றால் ஆனது. ஒரு மரம் தன்னிலேயே இருந்து, மலர்கள், இலைகள், பழங்கள், கிளைகள் எல்லாவற்றையும் அளிப்பதைப்போல், அந்த எல்லையற்ற, சக்திவாய்ந்த ஒன்றே எல்லாவற்றையும் உருவாக்குகிறது. பிறவாமை என்ற நிலை, அளவு, அறிந்தவன், அறிகப்படுவது எனும் சொரூபத்துடன், எந்த நேரமும், யாருக்கும் விழித்துணர்வை மறக்காது. அந்த ஒரே சத்தியம், ஆதியிலிருந்து தூய்மை கொண்டது; அது உதயம், அஸ்தமனம், இருள், ஒளி, திசை, காலம் என்பவற்றைத் தாண்டியது; அது தெளிவாக, ஆரம்பம், நடு, முடிவு இல்லாமல், நீர் போல ஒருமையாக, அசையாமல், அலைகள் அல்லது மென்மை, கலக்கம் இல்லாமல் உள்ளது.