மூன்று உலகங்களிலும் காலம் என்பது, ஆண்டவன் தன் யோகத்தின் மூலம் விளையாடும் ஒரு லீலை என சொல்லப்படுகிறது. சில சமயங்களில் அது ஒரு நாள் மற்றும் இரவு மட்டுமே இருக்கும்; சில சமயங்களில் ஒரு மாதமாகும். இன்னும் சில நேரங்களில், அது பல ஆண்டுகளாக நீடிக்கும்; ஒருவருக்குத் துடிதுடித்து ஓடும் சிறு கணம் போலவும், மற்றொருவருக்குத் நீண்ட காலமாகவும், இன்னொருவருக்குத் ஒரு கணம் போலவும் இருக்கும். இதனால், பரிவுடன், எனக்கு சரியாக விளக்கி கூறுங்கள் என்று கேட்டேன், ஏனெனில் இதை ஒருமுறை கேட்டாலும் மனதில் அமைதி கிடைக்காது; அது மண்ணில் தண்ணீர் ஊற்றுவது போல, தண்ணீர் நிலைத்து நிற்காது. பாவமில்லாதவரே, எது எப்போது எப்படி உணரப்படுகிறது, அதே விதமாக, அதே நேரத்தில் அது அனுபவிக்கப்படுகிறது. அமிர்தம் கூட, தொடர்ந்து விஷமாக நினைத்தால் விஷமாகிவிடும்; பகைவரும், நட்பு உணர்வில் நினைத்தால் நண்பராகிவிடுவார். ஒவ்வொரு பொருளும் எப்படி நினைக்கப்படுகிறதோ, அதேபோல் அதன் உருவும் அமைகிறது; நீண்ட கால பழக்கத்தில், அது விதியின் கட்டுப்பாட்டிற்கு வரும். இந்த சித்தம் ஒன்று தான், ஆனால் அது எப்படி நினைக்கப்படுகிறதோ, அதேபோல் வெளிப்படும்; அதன் சொந்த இயல்பினால், அது விரைவில் அந்த வடிவத்தை எடுக்கும். ஒருவன் ஒரு கணத்தில் எண்ணற்ற யுகங்களை உணர்ந்தால், அந்த கணத்திலேயே அவை நிகழ்ந்துவிடும் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை. ஒரு கல்பம் ஒரு கணமாகவே எண்ணப்பட்டால், அந்த கல்பமும் கணமாகிவிடும்; ஏனெனில் சித்தம் உண்மையில் அது எடுக்கும் வடிவமே ஆகிறது. துன்பப்படுபவருக்கு ஒரு இரவு யுகம் போல நீளமாக இருக்கும்; ஆனந்தமாக இருப்பவருக்கு அதே இரவு ஒரு கணம் போலவே இருக்கும். கனவில், ஒரு கணம் யுகமாகத் தோன்றும்; ஒரு யுகம் ஒரு கணம் போல கடந்து போய்விடும். இதேபோல், நான் கனவில் மரணத்திற்கு பிறகு பிறந்து, இளமையில் இருந்தும், ஒரு நிலைமையில் தங்கி, நூறு யோஜனங்கள் பயணித்தும் அனுபவித்துள்ளேன். ஹரிச்சந்திரர் ஒரு இரவில் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளை அனுபவித்தார்; லவணன் ஒரு இரவில் நூறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தார். உயிரினங்களின் ஆண்டவருக்கான ஒரு கணம், மனுவின் ஆயுளாகும்; மனுவின் ஆயுள் பிரம்மாவின் ஒரு நாளாகும்; பிரம்மாவின் ஆயுள் விஷ்ணுவுக்கான ஒரு நாளாகும் என்று கூறப்படுகிறது. யோகத்தில் மனம் கரைந்து விட்டவருக்கு நாட்களோ, இரவுகளோ இல்லை; பொருள்களோ, உலகமோ இல்லை; யோகிக்கு தானும் இல்லை. இனிமையானது, கடுமையான எண்ணத்தில் நினைத்தால் கடுமையாகிவிடும்; கடுமையானது இனிமையான மனதில் நினைத்தால் இனிமையாகிவிடும். நட்பு உணர்வில் பகைவர் நண்பராகிவிடுவார்; பகை மனதில் நண்பர் பகைவராகிவிடுவார். உலகம், பெருமை வாய்ந்தவனே, நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோமோ, அப்படியே உள்ளது. பழக்கப்படாத விஷயங்கள் — வேதபாராயணம், சாஸ்திரங்கள் படித்தல் போன்றவை — தொடர்ந்து நினைவில் வைத்தால் உறுதியாகிவிடும். மயக்கத்தில் தவிக்கும் பயணிகளுக்கு, விழிப்புணர்வினால் படகு நகரும்; விழிப்புணர்வு இல்லாமல் மயக்கத்தில் இருப்பவர்களுக்கு அது நகராது. கனவு காண்பவர்களுக்கு போல, வெறுமை விழிப்புணர்வால் நிரம்புகிறது; விழிப்புணர்வினால் மஞ்சள் அல்லது வெள்ளை சுவையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. மிகவும் மயங்கியவர்களுக்கு, விழா கூட ஒரு பேராபத்தாகத் தோன்றும்; உடல் தத்தளிப்பவருக்கு, சுவரிலும் வெளிக்கிலும் நடத்தை காட்டப்படும். பொய்யான பிசாசு, மயங்கியவரின் உயிரையே பறிக்கும்; விழிப்புணர்வினால், கனவில் ஒரு பெண் விழிப்பில் அனுபவிப்பதைப் போல இன்பம் தருவாள். எதுவும் தொடர்ந்து பழக்கப்பட்டால், அது அதேபோல் நிலைபெறும்; அது உண்மையில் இல்லை, வானம் போல, சித்தத்தின் வானத்தில் மட்டும் உள்ளது. உலகத்தின் இயக்கம், வானில் விரிந்த நூறு குதிரைகளின் நிழல் விளையாட்டைப் போல — இது வெறும் சித்தத்தின் அலைப்பே, உண்மையில் எதுவும் இல்லை என்று அறிந்து கொள். தவறான அறிவின் பிசாசின் தரிசனம் வடிவமற்றது; இது உடலின் கட்டுப்பாடு, தடைகள் கொண்டது. இந்த ஒளிரும் தோற்றம், கனவில் சித்தம் காணும் இந்தக் காட்சி, தூங்கும் ஒருவருக்குத் தோன்றும் புதியதொரு அனுபவம் போலவே உள்ளது. உருவம் இல்லாத மரக்கம்பு அசையாமல் நிற்பது போல, பரமார்த்தமான அந்த பெரிய தூணான படைப்பு அசையாமல் நிற்கிறது. வலிமை வாய்ந்த வீரர்களால் சூழப்பட்ட மனிதன் கனவில் கலக்கம் அடைவது போல, பிரம்மனின் படைப்பும் விழித்தவருக்கு, ஆழ்ந்த நித்திரை போன்றதாகும். புல், செடி, கொடிகளில் இருக்கும் சாறு, குளிர்கால முடிவில் பூமியில் தங்கி, வசந்தத்தில் வெளிப்படுவது போல, படைப்பும் பரமபதத்தில் நிலைபெறும். தங்கத்தில் உள்ள திரவம் வெளிப்படாமல் மறைந்திருப்பது போல, படைப்பும் பரம்பொருளான வியாபகமான ஆத்மாவில், மிக நுண்ணியதாக ஒளிர்ந்து நிற்கிறது. உடலின் அங்கங்கள் உடலிலிருந்து வேறில்லை; அதுபோல், உலகமும் உருவில்லாத, வான்போன்ற ஆத்மாவிலிருந்து வேறில்லை. ஒரே மனிதன் கனவில் மற்றொருவருடன் போரிடுவது போல, இந்த உலகமும், இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது, வான்போன்ற ஆத்மாவில், வானில் பரவுகிறது. பெரிய யுகங்களின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும், சித்தத்தின் இயல்பான இந்த உருவம் எழுகிறது; பின்னர், பரஸ்பர காரணத்தால் அது உண்மையற்றதாக, இல்லாததாக அறியப்படுகிறது. விடுதலையான பரம்பொருளில், நினைவால் வேறு ஒரு பரம்பொருள் எழுந்தால், அந்த நினைவு அறிவின் இயல்பாகவே படைப்பாகத் தோன்றும்; ஆனால் அது தூய அறிவே. பண்டைய காலத்தில், விதுரதனின் வம்சம் எல்லா பிரதான அமைச்சர்களுக்கும் ஒரேபோல் எப்படி தோன்றியது? எல்லா முக்கியமான அறிவுகளும், பெரிய புயலைப் பின்பற்றும் காற்று போல், தலைமை சித்தத்தைப் பின்பற்றுகின்றன. அந்த அறிவுகள், அரசர்களும், رعsubjectsம், அமைச்சர்களும் ஒரேபோல் அனுபவிப்பதால், ஒரே வடிவத்தை எடுக்கும். ஆகவே, விதுரதனின் நகரத்தில் உண்மையை அறிந்தவர்கள், “இவர் எங்கள் அரசன், இவ்வம்சத்தில் பிறந்தவர்” என்று கூறுவார்கள். சித்தத்தின் இயல்பில், காரணத்தைத் தேட தேவையில்லை; பெரிய மாணிக்கத்தின் ஒளி அதன் இயல்பிலேயே தோன்றுவது போல. இந்த நாட்டின் வம்ச மரபும், அரசாட்சியும், விதுரதனின் அறிவு மாணிக்கத்தில் எழும் அறிவின் ஒளியே. எத்தனை உயிர்கள் எங்கு எந்த படைப்பிலும் இருந்தாலும், எல்லோரும் ஒருவரையொருவர் அறிந்துகொள்கிறார்கள்; ஏனெனில் சித்தம் அனைத்திலும் பரவியுள்ளது.