இப்போது அந்த நிகழ்வுகள் குறித்து அறிந்தபோது, பத்மர் மன்னன், நான்கு சமுத்திரங்களிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்ட நீரால் புனித ஸ்நானம் செய்தார். பின்னர், புரோகிதர்களும் அமைச்சர்களும், மன்னனை, தேவலோகத்தில், இந்திரன் மீண்டும் தன் செல்வத்தைப் பெற்றபோது தேவதைகள் அவனை அபிஷேகம் செய்ததுபோல், அபிஷேகம் செய்தனர். அந்த லீலை, லீலையே, மற்றும் இப்போது உயிரோடு இருக்கையிலேயே மோக்ஷம் பெற்ற, பேரறிவுடைய மன்னன், தங்கள் கடந்த கால அனுபவங்களை நினைவுகூர்ந்து, காதலர்கள் தங்கள் சங்கமத்தில் மகிழ்வதைப்போல் ஆனந்தமடைந்தார்கள். சரஸ்வதியின் அருள் மற்றும் தன் முயற்சியால், பத்மர் மன்னன் இரு உலகிலும் உத்தமமான நன்மையை அடைந்தார். அவன், கருத்து மூலம் அறிவை அடைந்து, அத்வைதத்தின் விளையாட்டில் நிலைத்து, அந்த நாட்டை எட்டாயிரம் ஆண்டுகள் குற்றமின்றி ஆட்சி செய்தான். உயிரோடு இருப்பினும் விடுதலை பெற்றவன், மனதை வென்று, ஐம்புலன்களின் மயக்கத்தை கடந்தவன், பற்றின்மையுடன் அமைதியாய் இருந்தான்; அவனது மனம் எந்தச் செயலையும் நாடாமல், இயற்கையாக வரும் நிகழ்வுகளை மட்டுமே பின்பற்றியது. அழகின் பெருங்கடலில் இருந்து இழுக்கப்பட்ட ஒரு துளிபோல் சந்திரன், அவனது மாட்சியின் அக்னியில் இருந்து எழும் ஒரு அணுவைப் போல் சூரியன் தோன்றின. இவ்வாறு, அவர்கள் உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்கள்; எட்டாயிரம் ஆண்டுகள் பேரரசை ஆட்சி செய்தபின், அவர்கள் சரீரமற்ற விடுதலையை அடைந்தனர், அவர்களது அறிவு பரிபூரணமானது. இப்போது, இந்த லீலையின் கதையை உனக்கு சொன்னேன், இராமா, காண்பதில் உள்ள குறைகளை நீக்குவதற்காக. பாவமில்லாதவனே, உலகத்திற்கு நீ வழங்கும் கன்மத்தைக் கைவிடு. தோற்றங்களின் இருப்பு இயற்கையாக அமைதியானது; அழிக்க முயற்சித்தல் பயனற்றது. ஏதேனும் இருக்கின்றதற்கு தூய்மை செய்யும் முயற்சி வேதனை தரும்; இல்லாததற்கு எந்தத் தேவையும் இல்லை. அறிவால், அது ஆகாயத்தின் இயல்பாக இருப்பதால், அறிகிற பொருளும் ஆகாயம் போன்றதே; இரண்டும் ஒன்றாகக் காணப்படும்; அதனால் அறிந்தவன் ஆகாயத்தைப்போல் நிலைபெறுகிறான். பூமி முதலியவை இல்லாத இந்த நிலை, சுயமாக பிரகாசிக்கும் சைதன்யமே; செய்யப்படாத ஒன்றால் எதுவும் செய்யப்படுவதில்லை; இருமை இல்லை, உண்மையில் சாதனையும் இல்லை. சைதன்யம் எந்த வழியில் முயலுகிறதோ, வெளிப்படையான தோற்றமும் அப்படியே; அது சிருஷ்டி சிந்தனையில் விடப்பட்டால், முயற்சி செய்யும் வரை விழிப்படையாது. இந்த உலகம் சைதன்யத்தின் ஆகாயத்தில் ஒரு வெளிப்பாடாகப் புரிகிறது; தூய ஆத்மாவில், அறிவின் ஆகாயத்தில், மிகச் சிறிய அணுவிலும் அது உள்ளது. அப்படியிருக்க, எந்த உண்மை, எந்த வாசனை, எந்த நிலை, எந்த விதி, எந்த உடல், எந்த அவசியம் இந்த மயக்கத்தில் சொல்லப்பட முடியும்? இது அனைத்தும் காணப்படுவது போல், ஒருமித்தமாக, பிரிக்க முடியாததாக உள்ளது; இது அனந்தத்தில் மாயை மாத்திரம், ஆனால் உண்மையில் மாயை இல்லை. உண்மையில், அறியப்பட வேண்டியவரே, நீ பரம தரிசனத்தை வெளிப்படுத்தினாய்; அது காட்டில் எரியும் தீயை சந்திரன் குளிர்விப்பதைப் போல் உலகத்தின் வேதனையை ஆற்றுகிறது. நீண்ட நாட்களுக்கு பிறகு, இந்த அழியாத அறிவை அறிந்தேன்; எது எப்படியோ, எப்போதோ, அது அப்படியே இருக்கிறது. நான் அமைதியாக மாறுகிறேன் போல் உணர்கிறேன், இருமை உணர்வுகளிலிருந்து விடுபடுகிறேன் போல் தோன்றுகிறது; இந்த அதிசயமான கதை, இந்த விளக்கம், வேதங்களில் தரிசனமாக உள்ளது. பிரபுவே, எனக்கு உள்ள சந்தேகத்தைக் கூறுங்கள்; உமக்கு எல்லாம் தெரியும்; உங்கள் அமிர்தம் போன்ற வார்த்தைகளை என் காதுகளால் எத்தனை கேட்டாலும் திருப்தி இல்லை. மூன்று சிருஷ்டிகளிலும் காலம், பிரபுவின் யோக விளையாட்டு; சில சமயம் அது ஒரு நாள் மற்றும் இரவு, சில சமயம் ஒரு மாதம். சிலருக்கு அது பல ஆண்டுகள், ஒருவருக்கு மிகக் குறுகியது, இன்னொருவருக்கு மிக நீண்டது, இன்னொருவருக்கு ஒரு கணம் மட்டுமே. ஆகவே, அருளால், தயவுசெய்து சரியாக விளக்குங்கள்; ஒருமுறை கேட்டால் அது மனநிம்மதி தருவதில்லை, மண் குச்சியில் தண்ணீர் நிலைநிற்றது போல் அல்ல. பாவமில்லாதவனே, எது, எப்போது, எப்படி காணப்படுகிறதோ, அதே விதமாக, அதே நேரத்தில், அது அனுபவிக்கப்படுகிறது. அமரத்துவம் கூட, நச்சு என்று தொடர்ந்து நினைத்தால் நச்சாகி விடும்; பகைவர், நட்பாக நினைத்தால் நண்பராகி விடுவார்கள். ஒவ்வொரு பொருளும் எப்படி நினைக்கப்படுகிறதோ, அப்படியே அதன் வடிவம்; நீண்ட பழக்கத்தில் அது விதியின் கட்டுப்பாட்டுக்கு வருகிறது. இந்த சைதன்யம் ஒரே ஆதாரமானது; அது எப்படி கற்பிக்கப்படுகிறதோ, அப்படியே வெளிப்படுகிறது; அதன் இயல்பே அதற்குக் காரணம். ஒரு கணத்தில் ஒருவர் பல யுகங்களை காண்கிறான் என்றால், அந்தக் கணத்தில் அவை நிகழ்வதை சந்தேகமே இல்லை. ஒரு கல்பம் தன்னை ஒரு கணமாக நினைத்தால், அது விரைவில் ஒரு கணமாகி விடும்; ஏனெனில் சைதன்யம் உண்மையில் அது எடுத்த வடிவமே ஆகிறது. துயரத்தில் உள்ளவர்க்கு ஒரு இரவு யுகம் போல் தோன்றும்; ஆனந்தத்தில் உள்ளவர்க்கு அதே இரவு ஒரு கணம் போல் இருக்கும்; கனவில் ஒரு கணம் யுகமாக தோன்றும், ஒரு யுகம் கணமாக கடந்து விடும். அதேபோல், நான் மரணத்திற்கு பிறகு பிறந்தேன், இளமையில் இருந்தேன், ஒரு நிலைமையில் நிலைத்திருந்தேன், நூறு யோஜனங்கள் பயணித்தேன்—all இவை எல்லாம் கனவில் தான் அனுபவித்தேன். ஹரிச்சந்திரன் ஒரு இரவில் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளை அனுபவித்தான்; லவணன் ஒரு இரவில் நூறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தான். பிராணிகளின் அதிபதிக்கு ஒரு கணம், மனுவின் ஆயுளாகும்; மனுவின் ஆயுள் பிரம்மாவின் ஒரு நாள்; பிரம்மாவின் ஆயுள் விஷ்ணுவுக்குப் ஒரு நாளாகக் கூறப்படுகிறது. தியானத்தில் மனம் கரைந்தவருக்கு, நாட்கள் இரவுகள், பொருட்கள், உலகம் எதுவும் இல்லை—யோகிக்கு, உண்மையில், தானாகவே கூட இல்லை. இனிப்பு, கசப்பாக நினைத்தால் கசப்பாக மாறும்; கசப்பும் இனிப்பாக நினைத்தால் இனிப்பாக மாறும். பகைவர், நட்பாக எண்ணினால் நண்பராகி விடுவார்; நண்பர், பகையாக நினைத்தால் பகைவராகி விடுவார். வீரமுள்ளவனே, இந்த உலகம் எப்படி பார்க்கப்படுகிறதோ அப்படியே தான். பழக்கப்படாத விஷயங்கள்—வேதபாராயணம், கல்வி—மீண்டும் மீண்டும் நினைத்தால், அவை நிச்சயம் உட்புகும். குழப்பத்தில் தவிக்கும் பயணிகளுக்கு, விழிப்புணர்வால் படகு நகர்கிறது; விழிப்புணர்வில்லாமல் குழப்பம் இருந்தால் அது நகராது. வெறுமை, விழிப்புணர்வால் நிரம்புகிறது; கனவு காண்பவர்களுக்கு அது தெரியும்; விழிப்புணர்வால் மஞ்சள் அல்லது வெள்ளை சுவையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஒரு திருவிழா, ஒரு பேரழிவைப் போல், மிகவும் மயக்கத்தில் உள்ளவர்களுக்கு துன்பம் தரும்; பஞ்சபூதங்கள் குழம்பியவனுக்கு, சுவர் போல நடத்தை, ஆகாயத்தில் போலவே தெரிகிறது. இவ்வாறு, லீலையின் கதையும், அதில் உள்ள அறிவும், உலகம் பற்றிய உண்மை விளக்கமும், இராமனுக்குக் கூறப்பட்டது.