அசத்தியமானவை விரைவாக தோன்றி உடனே மறைந்துவிடுகின்றன; குழப்பமடைந்தவருக்கு, கயிற்றில் பாம்பு என்று எண்ணுவது போல, மாயை ஏற்படுகிறது. விழிப்படையாத மனதிலிருந்து தோன்றும் உயிர்களுக்கு இந்த உணர்வு வெறும் போலித்தனமாக, உண்மை இல்லாத வடிவமாக தோன்றுகிறது. ஒவ்வொருவரும் தங்கள் அனுபவத்தில் நிலைத்திருப்பதால், இந்த படைப்பை ஒரு கனவாகவே பார்க்கிறார்கள்; மீண்டும் மீண்டும் உடலைப் பெறுபவர் பூமியின் இயக்கத்தை உணர்வது போல். யோகி, பிரம்மனுக்கு முன்பாக உலகங்களை நோக்கி முன்னே செல்லும் போது, அவர் உடல் என்பது ஒரு இடம்பெயர்வு வாகனம் போல தோன்றுகிறது. ஒரு உடல் அழிந்தபோது, மற்றொரு உடலுக்குள் செல்லும் நிகழ்வு நிகழ்கிறது; அந்த இடம்பெயர்வு உடல் கனவில் தோன்றும் ஒளிவிளக்காகும். பனித்துளி வெயிலில் கரைந்துபோகும் போல், அல்லது வெண்மேகம் அகிலக் காலையில் மறைந்துபோகும் போல், யோகியின் உடலும் காணப்படினும் மறைந்துபோகிறது. சில சமயங்களில், மற்ற யோகிகள் கூட அந்த யோகியின் உடலை திடீரென்று காணமுடியாமல் போகிறது; அது வானில் பறந்து மறைந்துபோகும் பறவை போல. சிலர் தங்கள் மனப்போக்கில், முன்பே ஒரு யோகியை பார்த்து, "இவர் இறந்துவிட்டார்" என்று நினைக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு உடலை ஆத்மாவாகக் கருதுவது வெறும் மாயை; rope-இல் பாம்பு என்று எண்ணுவது போல, rope-ஐ உணர்ந்தால் அந்த மாயை மறைந்து போகும். "இந்த உடல் என்ன? யாருடைய இருப்பு? யாருடைய அழிவு? எவ்வாறு, எங்கிருந்து?" என்று கேட்கும் போது, அது எல்லாம் நிலைத்த அறியாமையே; இப்போது அது மறைந்துவிட்டது. "பஞ்சபூத உடல் சூட்சும உடலாகுமா, அல்லது வேறு ஏதாவது தானா?" என்று ஒருவர் ஐயுறுகிறார். அதற்கு ஆசான் சொல்கிறார்: "நான் பலமுறை சொன்னேன்; ஏன் ஏற்றுக்கொள்கிறாய் இல்லை? இங்கு உண்மையில் சூட்சும உடலே உள்ளது; பஞ்சபூத உடல் இல்லை." மீண்டும் மீண்டும் பழக்கப்படுத்துவதால், பஞ்சபூத உடலின் எண்ணம் எழுகிறது; அது மறைந்ததும், பழைய நிலை மீண்டும் நிலைபெறும். அப்போது, கனவில் எப்படி உடல் கனத்தும், கடினமும், திடமுமாகத் தோன்றும் எண்ணம் மறைந்து தூய அறிவால் ஒளிவிளங்குமோ, அதுபோல் இங்கு அந்த தன்மைகள் மறைந்து விடும். பின்னர், பருத்தி போல் இலகுவான அனுபவம் எழும்; கனவில் உடல் கனவு என்று உணர்ந்தால் அது இலகுவாகும் போல. அதேபோல், விழிப்புடன், இந்த ஸ்தூல உடலும் பல நாட்கள் மனம் நிலைபெற்றவர்களுக்கு பாயும் திறன் பெறும். இந்த உடல் இறந்த உடலாக எரிக்கப்படும்போது, அங்கு இருப்பவர்கள் அவசியம் சூட்சும உடலை அனுபவிப்பார்கள். விழிப்பின் தீவிரத்தால், உயிரோடு இருக்கும்போதே யோகிகள் இதை அடைகிறார்கள்; அங்கு நினைவு எழும்பும்போது, "நான் இதுவே" என்ற எண்ணம் வெறும் சிந்தனையால் உருவாகிறது. அந்த உடல் எந்த வடிவில் இருந்தாலும், விழித்தவரின் உடல் அதுவே; rope-இல் பாம்பு தோன்றுவது போல, இந்த மாயை தோன்றுகிறது. அது போனால் என்ன இழப்பு? வந்தால் என்ன கிடைப்பு? உடனே, பழைய சூழலைப் பழையபடி பார்த்தாலும், உண்மையான விருப்பத்தின் சக்தியால் விழிப்புணர்வு வந்தாலும், அதில் என்ன விசேஷம்? அவர்கள் இப்படிச் சிந்திப்பார்கள்: "இங்கு ராணி துயரத்தில் இருக்கிறார்; வேறு ஒரு பெண், தோழி, எங்கோ இருந்து வந்திருக்கிறார்." அவர்களுக்கு என்ன சந்தேகம் இருக்க முடியும்? விசாரணை இல்லாத உயிர்கள் பார்த்தபடி செய்கிறார்கள்; அவர்கள் எப்படி சிந்திப்பார்கள்? மண்ணின் துண்டு உருண்டு செடியைத் தட்டிக் கடந்து போவது போல், அறியாதவர்கள் நெருப்பு, மலை, தெய்வங்கள் போன்றவற்றை அறியாமல் கடந்து செல்கிறார்கள். நான் விழித்ததும், கனவு உடல் எங்கே சென்றது என எனக்குத் தெரியாது; அதுபோல், இந்த உலகில் அனுபவிக்கப்படும் எல்லாம் பொய்யே. "ஓ பிரபு, கனவு உச்சி விழிப்பில் எங்கே போகிறது?" என ஒருவர் கேட்கிறார். அதற்கு, கனவு, குழப்பம், கற்பனை ஆகியவை அனைத்தும் அறிவினுள் தோன்றும் பொருள்களே; அவை உள்ளே கரைந்துவிடும், காற்று தன்னுள் கரைந்தது போல. காற்றின் இயக்கம் தன்னுள் நின்று அமைதி பெறும் போல், இயக்கம் நிறைந்ததும் அது தன் சுரூபத்துடன் ஒன்றாகிவிடும். அறிவுக்கும் கனவு பொருள்களுக்கும் இருமை இல்லை; நீருக்கும் அதன் திரவத்தன்மைக்கும், காற்றுக்கும் அதன் இயக்கத்திற்கும் இருமை இல்லாதது போல. இருமை பற்றிய அறிவு தோன்றினால், அதுவே உச்ச அறியாமை; அதுவே சஞ்சாரம், இருமை என்ற தவறான எண்ணத்திலிருந்து தோன்றுகிறது. உள்ளுணர்வுக்கு காரணங்கள் இல்லாமல், அதன் இயல்பு என்ன? கனவில் கனவு பொருள்களின் இருமை அர்த்தமற்றது. கனவு போல் விழிப்பு நிலையுமே; இதில் சந்தேகம் இல்லை. கனவில் ஒரு நகரம் பொய்யாகத் தோன்றும், படைப்பு தொடக்கத்தில் உலகமும் பொய்யாகத் தோன்றும். கனவில் காட்டப்படும் பொருள் உண்மையில் இல்லை; நிரந்தரமான உண்மை அறிவுக்கே, கனவு பொருள்கள் பொய்யே. கனவில், மலை வானில் திடீரென தோன்றும், அல்லது மெதுவாக; அதுபோல், விழிப்பிலும் பஞ்சபூத ஆகாயம் படிப்படியாக தோன்றுகிறது. அருகில் இருப்பவர்கள் ஒருவரை வானில் பறக்கிறார் என்று, அல்லது இறந்துவிட்டார் என்று பார்ப்பார்கள்; ஏனெனில் அவர்களின் இயல்பு அறிவு மாற்றத்தால் மூடப்பட்டுள்ளது. இந்த படைப்புகள் எல்லாம் மாயையால் பிறந்த பொய் உணர்வுகளே; அவை வெறும் மாயை, கனவில் அனுபவிப்பது போல வெறுமையாகும். கனவிலும், மரணமும் விழிப்பும் இடையில் உள்ள அனுபவங்களும், மற்ற சுற்றிப்போக்குகளும்—all these appear as clear manifestations, but are false, like mirages and rivers dying, within the subtle body which is like a vehicle. இந்நிலையில், அறிவு மனதின் இயக்கத்தை அடக்குவது போல, உயிரினை முன் வைத்துக் கட்டுப்படுத்தியது; அது குதிரையை அடக்கும் போல், எண்ணத்தின் சக்தியால் நிகழ்ந்தது. "அம்மை, இங்கு அரண்மனையில் நான் சமாதியில் absorbed ஆனபோது, அரசனின் உடல் இங்கு கிடந்தபோது, எவ்வளவு காலம் கடந்தது?" என்று ஒருவர் கேட்கிறார். "இங்கு ஒரு மாதம் கடந்துவிட்டது; இந்த இரண்டு பணிப்பெண்கள் உள்பிரிவில் உன்னை பாதுகாக்க இருந்தனர், நீ தூங்கியபோது உடல் இங்கு கொண்டுவரப்பட்டது," என்று பதில் வருகிறது. "அழகியவளே, உன் உடலுக்கு இங்கு நடந்ததை கேள்: பதினைந்து நாட்களில், உடல் சதை நார்கள் அழிந்து போன நிலையிற்று." இவ்வாறு, யதார்த்தமான உண்மைகள், மாயை, உடல், உயிர், விழிப்பு, கனவு ஆகியவற்றின் இயல்பும், அவற்றின் மறையும் தோன்றலும், யோகியின் அனுபவமும், அறிவின் ஒளியும், எல்லாம் இக்கதையில் ஓர் அற்புதமான ஆன்மீகப் பயணமாக விரிகிறது.