அந்த லீலை, புதிதாக சேகரிக்கப்பட்ட மலர்களின் குவியல்போல் பிரகாசமாகத் திகழ்ந்தாள்; அவளது செயல்கள், கண்கள் கணவனின் முகத்தை நோக்கி நிலைத்திருந்ததனால் வழிநடத்தப்பட்டதாகத் தோன்றின. ஆனால், அவளது முகம் ஓரளவு மங்கியிருந்தது; அது இரவில் தேயும் சந்திரனைப் போல் இருந்தது. அந்த இருவரும் அவளை பார்த்தார்கள், ஆனால் லீலை அவர்களை கவனிக்கவில்லை, ஏனெனில் இன்னும் அவளது உண்மையான தீர்மானத்திற்கு ஏற்ப எழுந்திருக்கவில்லை. அந்த இடத்தில், முன்னர் பிறந்திருந்த லீலை, தன் உடலை நிலைநிறுத்தி, விழிப்புடன் தியானத்தின் வழியாக விலகி சென்றாள், இது ஏற்கனவே விவரிக்கப்பட்டது. ஆனால் இப்போது, அந்த லீலை—அவளது உடல் அங்கு இருந்தது—அதைப் பற்றி இன்னும் விவரிக்கப்படவில்லை; "அவளுக்கு என்ன ஆனது? அவள் எங்கே சென்றாள், என்ன நடந்தது?" எனக் கேட்டார். "அந்த லீலை உடல் எங்கே? அதன் உண்மை எங்கே?" என்று கேட்க, அதுவும் ஒரு மாயையே; அது மருதாணிக் காட்டில் நீர் இருப்பதாக எண்ணுவது போல. லீலை விழித்தபோது, அவள் மெதுவாக மாற்றம் அடைந்தாள்; அதுபோலவே, அவளது அந்த உடலும் மலைமீதுள்ள பனிபோல் கரைந்து மறைந்தது. சூக்ஷ்ம சரீரத்திலிருந்து, காலப்போக்கில், "நான் இந்த ஸ்தூல உடல்" என்ற மாயை எழுகிறது; இது கட்டிலில் பாம்பு என்று தவறாகக் கருதுவது போல. சூக்ஷ்ம சரீரம் எதை உணர்கிறது—பூமி முதலியன—அவை அந்த பெயர்களையே பெறுகின்றன; இதுவே ஸ்தூல உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் உண்மையில், பூமி முதலியன தன்மையுடைய ஸ்தூல உடல் பெயரிலும் பொருளிலும் இல்லை; அது முயலுக்கு கொம்பு இருப்பது போல ஒரு மாயை. ஒரு கனவில், ஒருவர் "நான் ஒரு மான்" என்று நினைத்தால், அவர் தன் மான்-அடையாளம் மறைந்த பிறகு அந்த மானைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பாரா? மாயையானவை விரைவாக தோன்றி விரைவாக மறையும்; குழப்பமடைந்தவருக்கு தான் பாம்பு என்று தோன்றுவது போல மயக்கம் ஏற்படுகிறது. எந்த மன-பிறப்புடையவரும் விழிப்படையாவிட்டால், இந்த அனுபவம் வெறும் பிரதிபலிப்பாக, பொய்யான உருவாக தோன்றும். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் அனுபவத்திலேயே நிலைநிற்பதால், இந்த படைப்பை கனவாகவே பார்க்கிறார்கள்; மீண்டும் மீண்டும் உடல் பெறுபவர் பூமியின் சுழற்சியை உணர்வது போல. யோகி, பிரம்மனுக்கு முன்பாக உலகுகளுடன் முன்னே செல்கையில், அவனது உடல் என்ன? அது இடமாற்றத்திற்கு ஒரு வாகனமாகவே தெரிகிறது. ஒரு உடல் அழிந்தபோது மற்றொன்று பெறப்படுகிறது; அந்த இடைநிலைக் கருமம் கனவிலுள்ள ஒளிபோல் பிரகாசமாகும். பனித்துளி வெயிலில் கரைந்துபோவது போல, அல்லது வெள்ளை மேகம் அகில்காலம் வானில் மறைந்துபோல், யோகியின் உடலும் தெரிந்தாலும் மறைந்துபோகிறது. சில சமயங்களில், யோகியின் உடலை மற்ற யோகிகள் முற்றிலும் காண முடியாது; பறவை வானில் பறந்து மறைவது போல. சிலர், தங்கள் மனப்போக்குக்கு ஏற்ப, முன்னால் யோகியைப் பார்த்து "அவர் இறந்துவிட்டார்" என்று நினைப்பார்கள். அவர்களுக்கு, உடலை ஆத்மாவாக எண்ணுவது வெறும் மாயை; rope-ல் பாம்பு என்று எண்ணுவது போல, உண்மை அறிவால் அது மறைந்து விடும். "உடல் என்றால் என்ன? யாருக்கு இருப்பு? யாருக்கு அழிவு? எவ்வாறு, எங்கிருந்து?"—இவை எல்லாம் நீடித்த அறியாமையே, அது இப்போது நீங்கிவிட்டது. "ஸ்தூல உடல் சூக்ஷ்ம உடலாகுமா, அல்லது வேறு ஏதாவது ஆகுமா?" என்று கேட்டபோது, "நான் பலமுறை சொன்னேன், ஏன் ஏற்கவில்லை? இங்கு சூக்ஷ்ம உடல் மட்டுமே உள்ளது; ஸ்தூல உடல் இல்லை," என்று பதிலளிக்கிறார். மீண்டும் மீண்டும் பழக்கத்தால், ஸ்தூல உடல் என்ற எண்ணம் எழுகிறது; அது நீங்கும்போது பழைய நிலையில் மீண்டும் நிலைநிற்கிறது. அப்போது, கனவில் போல, கனவு அறிந்தவருக்கு எடை, கடினம், உறுதி, பற்றுதல் ஆகியவை மறைந்து விடும். பின்னர், பருத்தி போல இலகுவான அனுபவம் எழும்; கனவில், அது கனவு என்று அறிந்தால் உடல் இலகுவாகும். அதேபோல், விழிப்பின் மூலம், இந்த ஸ்தூல உடலும் பல நாட்கள் மனதின் உறுதியால் வளர்ந்தவர்களுக்கு தாவும் திறனைப் பெறும். இந்த உடல் சடலமாக எரிக்கப்பட்டபோது, அங்கு இருப்பவர்கள் சூக்ஷ்ம உடலை அனுபவிப்பார்கள். விழிப்பின் தீவிரத்தால், உயிருடன் இருக்கும்போதும் யோகிகள் இதை அடைகிறார்கள்; அங்கு நினைவு எழும்பும்போது, "நான் இதுதான்" என்ற எண்ணம் வெறும் சிந்தனையால் உருவாகிறது. எந்த வடிவம் உடலுக்கிருந்தாலும், விழிப்படைந்தவரின் உடல் அதுவே; இந்த மாயை rope-ல் பாம்பு தோன்றுவது போல தோன்றுகிறது. அது போனால் என்ன இழப்பு? வந்தால் என்ன லாபம்? அடுத்தபடியாக, பழைய சூழலை அவர்கள் மீண்டும் கண்டால், உண்மை தீர்மானத்தின் சக்தியால் விழிப்படைந்தால்—அதில் என்ன? அவர்கள் "இங்கே ராணி வருந்துகிறாள்; மற்றொரு பெண், தோழி, எங்கோ இருந்து வந்திருக்கிறாள்" என்று நினைப்பார்கள். அவர்களுக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை; விவேகம் இல்லாத உயிர்கள் பார்த்தபடி செய்கிறார்கள், விசாரிக்காமல்—அவர்கள் எப்படி சிந்திப்பார்கள்? ஒரு மண் கட்டி உருண்டு சென்று மரத்தைத் தட்டிவிட்டு விரைவில் கடந்து போவது போல, அறியாதவர்கள் நெருப்பு, மலை, தேவர்கள் போன்றவற்றை அறியாமல் கடந்து செல்கிறார்கள். நான் விழித்ததும் கனவு உடல் எங்கே போனது என்று தெரியாது; அதுபோல, இந்த உலக அனுபவமும் யதார்த்தமல்ல. "அண்டை கனவு உச்சி விழித்ததும் எங்கே போகிறது?" என்கிறேன்; தயவு செய்து, ஆண்டவரே, என் சந்தேகத்தை காற்று அகில்கால மேகத்தைப் பறக்கும் போல நீக்குங்கள். கனவு, குழப்பம், கற்பனை ஆகியவற்றில் மலை போன்ற பொருள்கள் விழிப்பில் உள்ளன; அவை உள்ளே கலந்துவிடுகின்றன, காற்று தன்னுள் கலப்பது போல. காற்றின் இயக்கம் தன் அமைதியில் ஒடுங்கும்; அதுபோல், இயக்கம் நிறைவடைந்தால், அது தன் சுரூபத்தில் ஒன்றாகி விடும். விழிப்பும் கனவுப் பொருள்களும் எப்போதும் இரட்டையில்லை; நீரும் திரவமும், இயக்கமும் காற்றும் இரட்டையல்லாதது போல. இரட்டைத் தன்மை பற்றிய அறிவு இங்கு எழுமானால், அதுவே உயர் அறியாமை; இது சம்சாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, பொய்யான இரட்டைத்தன்மை எண்ணத்திலிருந்து தோன்றுகிறது. உண்மையில், காரணங்கள் இல்லையெனில், விழிப்பின் இயல்பு என்ன? கனவில் கனவுப் பொருள்களின் இரட்டைத்தன்மை அர்த்தமற்றது.