அந்த நகரத்தின் மையத்தில், ஒரு அழகிய மாளிகை நின்றது. காலை வழிபாடுகளால் அது பிரகாசித்தது; மந்தாரமும் குண்டப்பூவும் கூடிய மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, நறுமணமுள்ள உயர்ந்த vasthirangal-ஆல் மூடப்பட்டு, ஒளிவீசும் அழகில் திகழ்ந்தது. அந்த மாளிகையின் தலைவாசலில், நல்லெண்ணெய் நிரப்பிய கலசம் வைத்திருந்தார்கள்; அதன் கதவுகள், ஜன்னல்கள், வலுவான பூட்டுகள் எதுவும் அகற்றப்படவில்லை—அனைத்தும் அப்படியே இருந்தன. அந்த மாளிகையின் சுவர்கள் கருப்பாகவும், குறைபாடின்றி சுத்தமாகவும் இருந்தன; அந்தச் சுவர்களில், சிதறும் விளக்குகளின் ஒளியில் மங்கலாக ஒளிர்ந்தது. வீட்டின் ஒரு பகுதியில், தூங்கிக் கொண்டிருப்பவர்களின் மென்மையான மூச்சு ஒலிகள் மட்டும் கேட்கும் அமைதி நிலவியது. இந்த மாளிகையின் மகிமை, இந்திரனுடைய அமராவதியையே மிஞ்சியது. ஜன்னல்கள் வழியே முழு நிலாவின் வெண்மையான ஒளி வீச, அந்த அமைதியான, தூய நிலா ஒளியில் அது பிரம்மாவின் தாமரை மொட்டுகளுக்குள்ளே இருக்கும் அழகை ஒத்தது. அங்கிருந்தவர்கள், அந்த இடத்தில், ஒரு பக்கமாக சாய்ந்து கிடந்திருந்த லீலாவை பார்த்தார்கள். அந்தக் கிங் விதுரதனுக்கு முன்பாக, இறந்து முன்பே அங்கு வந்திருந்தவளாக லீலா இருந்தாள். அவள், முன்னைய பழக்கங்கள், பழைய உடம்பு, பழைய விருப்பங்கள், அவளுடைய எல்லா உறுப்புகளும், முகமும், முற்போல் அழகாகவே இருந்தன. அவள், முன்னர் தன்னை நினைத்திருந்தபடியே, அசையாமல், முன்னைய ஆடைகள், ஆபரணங்கள் அனைத்தையும் விட்டு விலகி, எதையும் செய்யாமல் அங்கே இருந்தாள். அவள் ஒரு அழகான சாமரம் பிடித்து, மன்னனை வீசிக் கொண்டிருந்தாள்; அமைதியாக, இடது கை ஓய்வாக இருந்தது, முகம் நிலவுபோல் கீழே தாழ்ந்திருந்தது. அவள், ஆபரணங்களாலும், கொடிகளாலும், மலர்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, பூத்துள்ள காட்டைப் போல பிரகாசித்தாள். அவளது பார்வை, எல்லா திசைகளிலும் மல்லிகை மற்றும் தாமரை இதழ்களை பொழிகிறதுபோல் தெரிந்தது. அவளது சொந்த அழகிலிருந்து, எழும் நிலாக்கள் போல ஒளி பட்டு துளிகள் உண்டாயின. அவள், விஷ்ணுவுடன் சேர்ந்த லக்ஷ்மி தேவியை ஒத்தவளாக தெரிந்தாள். புதிதாக சேகரிக்கப்பட்ட மலர்களின் குவியலாக பிரகாசித்தாள்; அவள் செய்கைகள், கணவன் முகத்தில் நிலைத்த பார்வையால் வழிநடத்தப்பட்டதாகத் தெரிந்தது. அவளது முகம், இரவில் குறையும் நிலாவைப் போல கொஞ்சம் மங்கியிருந்தது. அங்கிருந்த இருவரும் அவளைப் பார்த்தார்கள்; ஆனால், லீலாவுக்கு அவர்கள் தெரியவில்லை, ஏனெனில் அவள் இன்னும் அவர்களது உண்மையான சிந்தனையின்படி எழுந்திருக்கவில்லை. அந்த இடத்தில், அந்த முன்னைய லீலா, தன் உடலை நிலைநிறுத்தி, தியானத்தால், விழிப்புடன், முன்பு விவரிக்கப்பட்டபடி, அந்த இடத்தை விட்டு எழுந்தாள். ஆனால் இப்போது, அந்த உடலில் இருந்த லீலாவுக்கு என்ன ஆனது? அவள் எங்கே போனாள்? அவளுக்கு என்ன நிகழ்ந்தது? என்று மாணவன் கேட்டான். அந்த லீலாவின் உடல் எங்கே? அதன் உண்மை என்ன? அது வெறும் மாயையே; அது மருதாணி கானலில் நீர் இருப்பதுபோல ஒரு பிம்பம். லீலா விழித்தபோது, அவள் மெதுவாக மாற்றமடைந்தாள்; அவளது உடல், மலை மீது பனிக்கட்டி கரைந்துபோவதுபோல் மறைந்தது. சூக்ஷ்ம சரீரத்தில் இருந்து, 'நான் இந்த ஸ்தூல உடலே' என்ற மாயை தோன்றியது; அது பாம்பாக தோன்றும் கயிற்றைப் போல. சூக்ஷ்ம சரீரம் எதை உணர்கிறது—பூமி முதலியன—அவை அந்த பெயர்களையே பெறுகின்றன; அதுவே ஸ்தூல சரீரம் எனப்படுகிறது. ஆனால் உண்மையில், பூமி முதலியவற்றை உடையதாக கூறப்படும் ஸ்தூல சரீரம், பெயரிலும் பொருளிலும் இல்லை—முயலுக்கு கொம்பு இல்லாததுபோல். கனவில் ஒருவர் 'நான் ஒரு மான்' என்று நினைத்தால், அவர் விழித்தபின் அந்த மானைத் தேடுவாரா? இல்லை. இல்லாதவை விரைவில் தோன்றி, விரைவில் மறைந்து விடுகின்றன; குழப்பமடைந்தவருக்கு தான் மயக்கம் ஏற்படுகிறது, கயிற்றில் பாம்பு தோன்றும் போல. விழிப்படையாத மனதில் தோன்றும் உருவங்கள், வெறும் பிம்பமாக, பொய்யான வடிவமாக தோன்றுகின்றன. ஒவ்வொருவரும், தங்கள் அனுபவத்தில் நிலைநிற்பவர்களாக, இந்த படைப்பை கனவுப் போலவே காண்கிறார்கள்; மறுபிறவி உடலைக் கொண்டவர்கள் பூமியின் இயக்கத்தை உணரும் போல. யோகி, பிரம்மனை முன்னிட்டு உலகங்களை கடக்கும்போது, அவனது உடல் என்ன? அது ஒரு இடமாற்றக் கருவியாய் மட்டுமே காணப்படுகிறது. ஒரு உடல் அழிந்தபின், மறுபடியும் பிற உடலுக்குச் செல்லுதல் நிகழ்கிறது; அந்த இடமாற்ற உடல் கனவில் தோன்றும் ஒளிபோல் பிரகாசமாகும். பனித்துளி வெயிலில் கரைந்துபோல், அல்லது வெண்மேகம் அகில்காலத்தில் வானில் மறைந்துபோல், யோகியின் உடல்—even if seen—பின்னர் காணப்படாது. சில சமயங்களில், மற்ற யோகிகள் அருகில் இருந்தாலும், யோகியின் உடலை அவர்கள் திடீரென்று காணமுடியாது; அது வானில் பறந்து மறையும் பறவை போல. சிலர், தங்கள் மனநிலைக்கு ஏற்ப, ஒருவரை முன்னால் பார்த்து, 'அவர் இறந்துவிட்டார்' என்று நினைக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு, உடலை ஆத்மாவுடன் அடையாளப்படுத்துவது வெறும் மாயையே; rope-யை rope என்று உணர்ந்தபோது பாம்பு மாயை போல், உண்மையை அறிந்தபோது அது மறைந்து விடுகிறது. உடல் என்றால் என்ன? யார் வாழ்கிறார்? யார் அழிகிறார்கள்? எங்கிருந்து, எப்படி? இவை அனைத்தும் நிலையான அறியாமை மட்டுமே; அது இப்போது மறைந்துவிட்டது. பஞ்சபூத உடல், சூக்கும சரீர நிலையை அடைகிறதா, அல்லது வேறு ஏதாவது? என மாணவன் மீண்டும் கேட்டான். அதற்கு ஆசான் கூறினார்: பலமுறை சொன்னேன்; ஏன் ஏற்கவில்லை? இங்கே சூக்கும சரீரமே உள்ளது; பஞ்சபூத உடல் உண்மையில் இல்லை. மீண்டும் மீண்டும் பழக்கத்தால், பஞ்சபூத உடல் என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது; அது அடங்கும் போது, பழைய நிலையே மீண்டும் நிலைபெறுகிறது. அப்பொழுது, கனவில் எப்படி உடல் கனத்தும், உறுதியும், கம்பீரமும் இல்லாமல், விழிப்பின் தூய ஞானத்தால் இவை மறையுமோ, அப்படியே இவை இங்கு மறையும். பின்னர், பருத்தி போல இலேசான அனுபவம் தோன்றும்; கனவில், அது கனவு என்று அறிந்தபோது உடல் எளிதாக மாறும் போல. விழிப்பதன் மூலம், இந்த ஸ்தூல உடலும், மனம் பல நாட்கள் விருப்பத்துடன் பயிற்சி செய்தவர்களுக்கு, தாவும் திறன் பெறும். இந்த உடல், இப்போது சடலமாக எரியும்போது, அங்கு இருப்பவர்கள் சூக்கும சரீரத்தையே அனுபவிப்பார்கள். விழிப்பின் தீவிரத்தால், வாழ்ந்தபடியே யோகிகள் இதை அடைகிறார்கள்; அங்கு நினைவு எழும்பும் போது, 'நான் இதுவே' என்ற எண்ணம் சிந்தனையால் உருவாகிறது. அந்த உடல் எப்படியாயினும், விழித்தவருக்கு அது அந்த வகை உடலாகவே இருக்கும்; இந்த மாயை, கயிற்றில் பாம்பு தோன்றும் போலவே தோன்றும். அது போனபின் என்ன இழப்பு? அது வந்தபின் என்ன பெறுதல்? பிறகு, அவர்கள் பழைய சூழலை மறுபடியும் முன்னிலைப் போல பார்த்தால், உண்மையான சித்தசங்கல்பத்தால் விழிப்படைந்தால்—அதில் என்ன வித்தியாசம், பிரபுவே?