ஒரு புனித தருணத்தில், ஞானம் குறித்து விவாதிக்கிறார்கள். இடம், காலம், செயல், மற்றும் உபாயங்கள்—இவை எல்லாம் மனதில் பதும் அனுபவங்களை உருவாக்குகின்றன. இவை இரண்டிலும் சமமாக இருந்தாலும், அதிக சக்தி கொண்டது முதலில் மேலோங்கும். ஒரு மனிதன் புண்ணியத்தை வழங்கும் எண்ணம் வலுவாக இருந்தால், departed ஆனவரின் மனம் அதனால் உடனே நிரம்புகிறது; இல்லாவிட்டால், departed ஆனவரின் பழைய அனுபவம் விரைவாக மேலோங்கும். இவ்வாறு, இந்த பரஸ்பர போட்டியில், மிகுந்த சக்தி கொண்டது வெல்லும்; அதனால், நல்ல பழக்கங்களை விரும்பும் முயற்சியால் வளர்க்க வேண்டும். ஆனால், இடம் மற்றும் காலம் மேலோங்கும் போது, பிரமாண்ட சுழற்சி தொடங்கும் தருணத்தில், இடமும் காலமும் எவ்வாறு உருவாகும்? இதெல்லாம் காரணங்கள் மற்றும் அவற்றின் துணை காரணிகளால் எழுகிறது; ஆனால் அவை இல்லாதபோது, அனுபவம் எங்கிருந்து உருவாகும்? உண்மையில், பரமாத்மாவின் நிலை, பிரமாண்ட உருவாகும் அல்லது அழியும் தருணத்தில், இடம், காலம், அல்லது வேறு எதுவும் இல்லை. துணை காரணிகள் இல்லாதபோது, காணப்படும் பொருளின் அனுபவம் இல்லை; அது உருவாகவும் இல்லை; எதுவும் தோன்றாது. காரணம் இல்லாமல் காணப்படும் பொருள் உருவாக முடியாது; இங்கு உண்மையில் காணப்படும் அனைத்தும் பிரம்மமே, இந்த வடிவில் துயர் இல்லாமல் நிலைத்திருக்கிறது. இதை மேலும் நூற்றுக்கணக்கான தர்க்கங்களால் விளக்கப் போகிறேன்; அதற்காக முயற்சி செய்கிறேன்—இப்போது நிகழும் கதையை கேளுங்கள். அப்போது, நீங்கள் வந்தபோது, ஒரு அரண்மனை பார்த்தீர்கள். அதன் உள்ளம் அழகாக அமைக்கப்பட்டிருந்தது, பூக்களும், அர்ப்பணங்களும், வசந்த காலத்திற்குப் பசுமை போல குளிர்ச்சியும் இருந்தது. அது தலைநகரில், காலை பூஜைகளால் ஜொலிக்க, மண்டாரா, குந்தா பூக்கள் மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, நறுமணக் துணிகளால் மூடப்பட்டு, அழகாக பிரகாசித்தது. அரண்மனையின் தலைப்பகுதியில் ஒரு முழு நீர் குடம் auspicious-ஆக funeral couch-இன் முனையில் வைக்கப்பட்டிருந்தது; கதவுகள், ஜன்னல்கள், வலுவான பூட்டுகள் எதுவும் அகற்றப்படவில்லை. அரண்மனையின் சுவர் கருப்பு, பளிங்கு போல தூய்மையாக இருந்தது; மெலிந்த விளக்குகளால் ஒளி மங்கலாக இருந்தது; ஒரு பகுதியில், தூங்கும் மனிதர்களின் மென்மையான சுவாசம் கேட்டது. அந்த அரண்மனை, இந்திரனின் அரண்மனையை விட சிறப்பாக, முழுமதியின் ஒளி ஜன்னல்களில் ஊடுருவி, lotus buds-இல் உள்ள பிரம்மாவின் அழகைப் போல அமைதியும் தூய்மையும் கொண்டிருந்தது. அங்கே, funeral bed-இன் ஒரு பக்கத்தில், விதுராதாவின் முனையில், லீலா இருந்தார்—இவர் முன்பு இறந்து, முதலில் அங்கு வந்தவர். அவர், முன்பு இருந்தபடி, பழைய பழக்கங்களும், பழைய உடலும், பழைய விருப்பங்களும், எல்லா அழகும், முந்தைய தோற்றத்துடன் இருந்தார். அவர், தன் நினைவில் இருந்தபடி, உடல் அசையாமல், பழைய ஆடையிலிருந்து, ஆபரணங்களிலிருந்து விலகி, அமைதியாக இருந்தார். அவர், அழகான விசிறி ஒன்றை பிடித்து, மன்னனை விசிறினார்; அமைதியாக, இடது கை ஓய்வாக, முகம் நிலவாக கீழே இருந்தது. ஆபரணங்கள், கொடிகள், பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, blossoming woodland-போல ஜொலித்தார்; கண்கள் jasmine, lotus petals-ஐ எல்லா திசைகளிலும் தூவி கொண்டிருந்தது போல. அவருடைய அழகு, எழும் நிலாக்கள் போல துளிகள் வீசினது; விஷ்ணுவுடன் வந்த லக்ஷ்மி தேவியைப் போல தோன்றினார். அவர், புதிய பூக்களால் உருவான heap-இன் பிரகாசத்துடன் ஜொலித்தார்; அவரது செயல்கள் கண்கள் மன்னனின் முகத்தில் நிலைத்திருந்தது போல வழிகாட்டப்பட்டது. அவருடைய முகம், இரவில் குறைந்த நிலா போல, சற்று மங்கலாக இருந்தது; அந்த இருவரும் அவரை பார்த்தார்கள், ஆனால் அவர் அவர்களை கவனிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர்களின் உண்மையான தீர்மானத்திற்கு ஏற்ப அவர் இன்னும் எழவில்லை. அந்த இடத்தில், முன்னைய லீலா, தன் உடலை நிலைநிறுத்தி, தியானமும் விழிப்பும் கொண்டு, முன்பு கூறப்பட்டபடி, பிரயாணம் செய்தார். ஆனால், இப்போது, அந்த லீலாவின் உடலைப் பற்றி விவரிக்கப்படவில்லை; "ஓ ஆசானே, அவள் என்ன ஆனாள், எங்கே சென்றாள், என்ன நடந்தது?" என்று கேட்கிறார். அந்த லீலா உடலின் உண்மை எங்கே? அது உண்மையில் மாயை மட்டும், mirage-இல் நீர் இருப்பது போல. லீலா விழித்ததும், மெதுவாக மாற்றம் அடைந்தது; அவளுடைய உடல், மலையில் பனிகட்டி கரைந்தது போல, மறைந்து போனது. சூட்சும உடலிலிருந்து, "நான் இடைமையுள்ள உடல்" என்ற மாயை எழுகிறது; இது, கயிற்றை பாம்பு என்று தவறாக நினைப்பதைப் போல. சூட்சும உடல் எதை அனுபவிக்கிறதோ—பூமி முதலியவற்றை—அதே பெயர்களை பெறுகிறது; அதுதான் ஸ்தூல உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால், உண்மையில், பூமி முதலியவற்றை கொண்ட ஸ்தூல உடல், பெயரிலும் பொருளிலும் இல்லை—முயல் கான்று போல. ஒரு கனவில், மனிதன் "நான் மான்" என்று நினைத்தால், அவன் தன் deer-identity முடிந்தபோது, மானை தேடுகிறானா? அண்மையில் உருவாகும் மாயைகள் விரைவாக மறையும்; குழப்பமடைந்தவருக்கு, rope-இல் பாம்பு என்ற எண்ணம் தோன்றும். யாரும் விழிக்காத மனம் கொண்டவர்கள், இந்த அனுபவம் போலி வடிவமாக தோன்றும். ஒவ்வொருவரும், தங்கள் அனுபவத்தில் நிலைத்து, இந்த படைப்பை கனவாக பார்க்கிறார்கள்; மீண்டும் மீண்டும் உடல் பெறுபவர்கள், பூமியின் சுழற்சி அசைவைக் காண்கிறார்கள். யோகி, பிரம்மனுக்கு முன்பாக உலகங்களை முன்னே கொண்டு செல்லும்போது, அவனுடைய உடல், பயணத்திற்கு வாகனமாகத் தோன்றுகிறது. ஒரு உடல் அழிந்ததும், மற்றொரு உடலுக்கு செல்லும்; அந்த இடைமையுள்ள உடல் கனவில் பிரகாசமாகிறது. பனித்துளி வெயிலில் கரையும், autumn sky-இல் வெள்ளை மேகம் மறையும் போல, யோகியின் உடல், காணப்பட்டாலும், மறைந்து போகிறது. சில சமயங்களில், யோகியின் உடல் மற்ற யோகிகள் காணவில்லை; பறவை வானில் பறந்து மறையும் போல. தங்கள் மனப்போக்குக்கு ஏற்ப, சிலர் ஒரு யோகியை முன்னே காண்கிறார்கள், "அவர் இறந்தார்" என்று நினைக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு, உடலை ஆத்மாவாக அடையாளம் செய்வது மாயை; உண்மை அறிவால், rope-இல் பாம்பு என்ற எண்ணம் மறையும் போல, இது விலகும். உடல் என்றால் என்ன? யாருடைய இருப்பு? யாருடைய அழிவு? எப்படி, எங்கிருந்து? இது எல்லாம் நீண்ட காலம் இருந்த அறியாமை, இப்போது மறைந்துவிட்டது.