ஒரு சமயம், யோக வாசிஷ்டா மகா காவியத்தில், ஒரு ஆழமான உண்மை விவரிக்கப்படுகிறது. ஒருவரால் தாய்க்கு காணிக்கையைக் கொடுக்கும்போது, “இது எனக்கு” என்று எண்ணினால், அந்த எண்ணம் மனதில் பதிந்துவிடும்; அதன் விளைவாக, அந்த காணிக்கையின் பலனை அவன் அனுபவிக்கிறான். மனது எதில் முழுமையாக ஈடுபடுகிறதோ, அந்த அனுபவத்தில் அந்த ஜீவன் அதுவாகவே ஆகிறது; இது உடலுள்ளவர்களுக்கும், உடலில்லாதவர்களுக்கும் பொருந்தும், எங்கும் வேறுபாடில்லை. “நான் தொடர்புடையவன்” என்ற அறிவால், தொடர்பில்லாதவரும் அந்த காணிக்கையின் பலனை பெறுகிறார்; “நான் தொடர்பில்லாதவன்” என்ற அறிவால், தொடர்புடையவரும் பலனை பெறவில்லை. இந்த பொருள்களின் உண்மை, அவற்றை நாம் எப்படி எண்ணுகிறோமோ அதன்படி உள்ளது; அந்த எண்ணம், பொருள்களும் அவற்றின் காரணங்களும் ஒன்றாகும் போது உருவாகிறது. ஒருவரின் மனப்பான்மையால், விஷமே அமிர்தமாக மாறும்; அதுபோல, எண்ணத்தின் வலிமையால், உண்மையில்லாதது கூட உண்மையாகத் தோன்றும். எந்த ஒரு விளைவும், காரணம் இல்லாமல் ஒருபோதும் எழுவதில்லை; எனவே, காரணம் இல்லாமல் விளைவு இல்லை என்று உறுதியாக நம்ப வேண்டும். உலகத்தில், காரணம் இல்லாமல் விளைவு எங்கும், எந்த காலத்திலும், பெரிய பிரளய காலம் வரை கூட, நிகழ்ந்ததாகக் காணவில்லை; யாரும், எதுவும், தனக்குத் தானாக உருவாகாது, மனதில் தோன்றும் கற்பனை தவிர. உண்மையில், மனதில் பதிந்த எண்ணமே, கனவில் காணும் பொருள் போல, உண்மையாக மாறுகிறது; அது காரணமும், விளைவும் ஆகிறது, ஆனால் உண்மையில் அது தன் தன்மைதான். departed ஆனவர், “எனக்கு புண்ணியம் இல்லை” என்று எண்ணினால், இன்னொருவர், நிறைய புண்ணியத்துடன், புண்ணியத்தை அவருக்காக அர்ப்பணித்தால்— அந்த புண்ணியம் அழிந்துவிடுமா, அல்லது மனதில் பதிந்த 印pression ஆகும்? உண்மையான அர்த்தமும், அர்த்தமில்லாததும், எந்தப் பதிப்பு அதிக வலிமை கொண்டது? பதிப்பு, இடம், காலம், செயல், சாதனங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து உருவாகிறது; இவை இருவருக்கும் சமமாக இருந்தால், அதிக வலிமை கொண்டவன் வெல்ல்கிறான். புண்ணியத்தை அர்ப்பணிப்பவரின் மனப்பான்மை வலிமை அதிகமாக இருந்தால், departed ஆனவரின் மனம் அதனால் உடனே நிரம்புகிறது; இல்லையெனில், departed ஆனவரின் பதிப்பு விரைவாக மேலோங்குகிறது. இவ்வாறு, இந்த இருவரின் போட்டியில், அதிக வலிமை கொண்டவன் வெல்ல்கிறான்; எனவே, நல்ல பழக்கங்களை, நல்ல முயற்சியால் வளர்க்க வேண்டும். ஓ பிரம்மன்! பதிப்பு, இடம், காலம் ஆகியவற்றின் வலிமையால் உருவாகிறதெனில், பிரபஞ்சம் தொடங்கும் போது, இடமும் காலமும் எப்படி உருவாகும்? இது காரணங்களும், அவற்றுடன் இணையும் துணை காரணங்களும் காரணமாக உருவாகிறது; இவை இல்லாத போது, பதிப்பு எங்கிருந்து உருவாகும்? அதனால், ஓ மகானே, உண்மையான ஆத்மாவில், பெரிய பிரளயத்தோடு அல்லது உருவாக்கத்தோடு, இடம், காலம், ஏதேனும் பொருள்கள் இல்லை. துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, காணப்படுவது இல்லை, உருவாகுவதும் இல்லை, எதுவும் தோன்றுவதில்லை. காரணம் இல்லாமல் காணப்படுவது உருவாகாது; இங்கே நாம் காணும் அனைத்தும், உண்மையில், பிரம்மம் தான், தன் வடிவில், துன்பமில்லாமல் நிலைத்து இருக்கிறது. இதை மேலும் நூற்றுக்கணக்கான தர்க்கங்களால் விளக்குகிறேன்; அதற்காக இப்பொழுது முயற்சி செய்கிறேன்—இப்போது நிகழும் கதையை கேள். அப்போது, நீங்கள் வந்த போது, ஒரு அரண்மனை காட்சியில்தான் விழுந்தீர்கள்; அந்த அரண்மனை அழகாக உள்ளே அலங்கரிக்கப்பட்டு, பூக்களும் காணிக்கைகளும் கொண்டு, வசந்த காலம் போல் குளிர்ச்சியுடன் இருந்தது. அது தலைநகரில், காலை பூஜைகளால் பிரகாசித்து, மந்தாரா, குந்தா மலர் மடிப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மெல்லிய துணிகளால் போர்த்தப்பட்டு, அழகாக ஒளிர்ந்தது. நல்ல நெருப்புப் பந்தி funeral cot-இன் தலைவாசலில் வைக்கப்பட்டிருந்தது; கதவுகள், ஜன்னல்கள், வலுவான பூட்டுகள் இன்னும் அகற்றப்படவில்லை. அரண்மனையின் சுவர், கருப்பு, பளிங்காகவும், மெதுவாக அணிந்த விளக்குகளால் ஒளிர்ந்தது; வீட்டின் ஒரு பகுதியில், தூங்கும் மக்களின் மெதுவான மூச்சு ஒலியும் கேட்டது. இந்த அரண்மனை, இந்திரனின் அரண்மனைக்கும் மேலாக பிரகாசித்து, முழு சந்திரன் ஜன்னல்களில் ஒளிர, அந்த அமைதியான, தூய சந்திர ஒளி, பிரம்மாவின் தாமரை மலருக்குள் இருக்கும் அழகை மிஞ்சியது. அங்கே, funeral cot-இன் ஒரு பக்கம், விதுராதா முன், லீலா கிடந்தார்—அவர் இறந்து, அங்கு முதலில் வந்தவர். அவர், முன்பு இருந்தபடியே: பழைய பழக்கங்கள், பழைய உடல், பழைய மனப்பான்மைகள், எல்லா உறுப்புகளும், முன்பு இருந்த அழகுடன் இருந்தார். அவர், தன்னை நினைத்தபடி, அங்கு அமைதியாக இருந்தார்; உடல் அசையாமல், பழைய ஆடைகள், ஆபரணங்களிலிருந்து விலகி, அப்படியே இருந்தார். அவர், அழகான விசிறியைக் கொண்டு, ராஜாவை விசிறியார்; அமைதியாக, இடது கை ஓய்வாக வைத்துக்கொண்டு, முகம் நிலவாக கீழே இருந்தது. ஆபரணங்கள், கொடிகள், பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அவர் blossoming woodland போல ஒளிர்ந்தார்; அவருடைய பார்வையால், ஜாதி, தாமரை இதழ்கள் எல்லா திசைகளிலும் தூவப்பட்டதாகத் தோன்றியது. அவருடைய அழகிலிருந்து, நிலா போல துளிகள் வெளிப்பட்டது; அவர், விஷ்ணுவுடன் வந்த லக்ஷ்மி தேவி போலத் தோன்றினார். அவர், புதிதாக சேகரிக்கப்பட்ட மலர் மேடாக பிரகாசித்தார்; அவருடைய செயல்கள், கணவன் முகத்தை நோக்கிய பார்வையினால் வழிகாட்டப்பட்டதாக இருந்தது. அவருடைய முகம், இரவில் குறையும் நிலா போல, சற்றே மங்கலாக இருந்தது; அந்த இருவரும் அவரைக் கண்டனர், ஆனால் அவர் அவர்களை கவனிக்கவில்லை, ஏனெனில் அவருடைய உண்மையான தீர்மானம் ஏற்படவில்லை. அந்த இடத்தில், பழைய லீலா, தன் உடலை நிலைநிறுத்தி, தியானம், அறிவுடன், முன்பு விவரிக்கப்பட்டபடி, வெளியேறினார். ஆனால், இப்போது அந்த லீலாவின் உடல் பற்றிய விவரம் இன்னும் கூறப்படவில்லை; “ஓ ஆசார்யா, அந்த லீலா எங்கே சென்றார், என்ன நடந்தது?” என்று கேட்டார். அந்த லீலா உடல் எங்கே, அதன் உண்மை என்ன? அது வெறும் மாயைதான், மிராஜில் நீர் இருப்பது போல. லீலா விழித்தபோது, மெதுவாக மாற்றம் ஏற்பட்டது; அதுபோல், அந்த உடல் பனிக்கட்டி மலையில் கரைந்தது போல மறைந்தது. சூக்ஷ்ம உடலிலிருந்து, “நான் ஸ்தூல உடல்” என்ற மாயை காலப்போக்கில் தோன்றியது; இது பாம்பாக rope-ஐ தவறாக எண்ணுவது போல. சூக்ஷ்ம உடலால் உணரப்படும் பொருள்கள்—பூமி முதலியவை—அதே பெயர்களை பெறுகின்றன; அதுதான் ஸ்தூல உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால், உண்மையில், பூமி முதலியவை கொண்ட ஸ்தூல உடல், பெயரிலும், பொருளிலும், இல்லாதது—முயல் கொம்பு போல. கனவில் ஒருவர் “நான் ஒரு மான்” என்று நினைத்தால், விழித்தவுடன், அவர் தன் மான் அடையாளத்தை தேடுவாரா? இந்த வகையில், மனம், காரணம், பதிப்பு, மாயை, உண்மை, அனைத்தும் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதைச் சீராக, அன்பாக, ஆழமாக விவரிக்கிறது யோக வாசிஷ்டா.