தேவதைகளின் தேவியே, இந்த இருவரும் அந்த சவசாலைக்குப் போகும் பாதை எது என்று கேட்டபோது, நாம் அதையே விரைவாகக் காண்போம்; அதன் பிறகு, உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்லுவோம் என்று கூறப்பட்டது. மனிதனுக்குள் நிலவும் வாசனைகளின் பாதையில் அவன், “நான் வேறு ஒரு உலகிற்குப் போகிறேன், அது தொலைவில் உள்ளது” என்று எண்ணிக்கொண்டு, அந்த எண்ணத்தின் வெளிப்பாடாகவே பயணிக்கிறான். யார் எந்த பாதையில் செல்கிறாரோ, அது அவரவர் உள்ளிலுள்ள வாசனைகளால் மட்டுமே முடிவடைகிறது. ஒருவருக்கொருவர் உள்ள ஆசை, அறிவு ஆகியவை உண்மையில் பந்தங்கள் அல்ல. இவ்வாறு, கதைகளை முடிவுக்கு கொண்டு செல்லும் உரையாடல் நடந்தபோது, விழிப்புணர்வின் ஒளியில் பரமதரிசனம் வெளிப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், உயர்ந்த மனம் கொண்ட விதுராதன், மாயை நீங்கித் தெளிவடைந்து, அந்த இளவரசியின் முன் உயிரற்றவனாகத் தோன்றினான். அந்த சமயத்தில், அந்த அரசன் மேலே பார்த்தபடி, அவன் உயிர் ஒன்றாய் இணைந்தது போல ஆனான்; உடனே அவன் உதடுகள் உலர்ந்து வெண்மையாகின. அவன் நிறம் உலர்ந்த இலைகளைப் போலவும், முகம் சோகமாகவும் மெலிந்ததாகவும் மாறியது; அவன் மூச்சு தேனீக்களின் ஓசைபோல், மார்பிலிருந்து சீரற்ற முறையில் வெளிவந்தது. அவனது சிந்தனை, மரணத்தின் பெரும் மயக்கத்தின் ஆழ்குழிக்குள் விழுந்தது; கண்கள் உள்ளிட்ட அனைத்து இंद्रியங்களும் உள்ளுக்குள் முழுமையாக விலகின. அவன் ஓவியமாக வரைந்த உருவம் போல, வெறும் உருவமாக மட்டும் தெரிந்தான்; அறிவும் இயக்கமும் இன்றி, கல்லில் போட்டு விட்டது போல அசைவின்றி இருந்தான். மேலும் என்ன சொல்ல? அவனது உயிர், பாக்கத்தில் வழியாக, சிறகுள்ள பறவை மரத்தை விட்டு வானில் பறப்பதைப் போல, வெளியேறியது. தெய்வீகத் திருஷ்டியுடன் அந்த இரண்டு பெண்கள், உயிரும் அறிவும் கொண்ட அந்த ஜீவனை வானில் எழுந்து செல்லும் வாசனையின் தடமாகக் கண்டார்கள். அந்த ஜீவச் சைதன்யம், ஆகாயத்தின் காற்றால் சுமந்து, தன் சொந்த வாசனைகளின் வேகத்தைப் பின்பற்றி, வானில் தொலைவுக்கு பயணிக்கத் தொடங்கியது. உடனே அந்த இரண்டு பெண்களும், காற்றில் செல்லும் வாசனையைத் தேடி செல்லும் தேனீக்கள் போல, அந்த ஜீவனைப் பின்தொடர்ந்தார்கள். சிறிது நேரத்தில், மரண மயக்கம் குறைந்ததும், அந்த சைதன்யம் இடைநிலையிலே விழிப்புணர்வை மீண்டும் பெற்றது; அது, காற்றில் அசையும் வாசனைக்கீற்றைப் போல இருந்தது. அப்போது அவன், யமதூதர்களை மற்றும் தன்னுடைய உடலை அவர்கள் எடுத்துச் செல்லும் காட்சியைக் கண்டான்; அவன் உறவினர்கள், அவனுக்குரிய உடலுக்காக இறுதிச் சடங்குகளைச் செய்தார்கள். அவன், தன் கர்மபலங்கள் தொலைவில் ஜொலிக்கும் பாதையில், யாராலும் தடுக்க முடியாதவனாக, வைவஸ்வத நகரை அடையச் சென்றான். வைவஸ்வத நகரை அடைந்ததும், “இவனுக்கு ஒருபோதும் அசுத்தமான செயல்கள் இல்லை” என்று அறிவிக்கப்பட்டது. அவன் எப்போதும் தூய செயல்களைச் செய்தவன்; பாக்கியசாலி சரஸ்வதியின் அருளால் உயர்ந்தவன். அவனது பழைய உடல் இப்போது உயிரற்று, மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு கிடந்தது; “அவனது ஜீவன் அந்த உடலைச் சென்று சேர்ந்து, அதை விட்டுவிட்டு வெளியேறு” என்று கட்டளையிடப்பட்டது. பின்னர், அந்த உடலை விட்டு வானில் ஒரு இயந்திரத்தால் வீசப்பட்ட கல்லைப் போல பறந்து சென்றான்; உயிர், விளையாட்டு, அறிவு—இந்த மூன்றும் வானில் நுழைந்தன. உயிரின் நூல் மேலே பறந்தது; மற்ற இரண்டும் உருவமற்றவை என்பதால், அவை காணப்படவில்லை; ஆனால் அவை அவனைத் தொடர்ந்து, வானத்தின் எல்லையை மீறிச் சென்றன. பிற உலகங்களைத் தாண்டி, பிரபஞ்சத்தின் இல்லத்திலிருந்து வெளியேறி, இரண்டாவது உலகத்தை அடைந்து, பூமியின் சுற்றளவுக்குள் நுழைந்தன. அங்கே, ஆசை வடிவில் இருந்த பிரியமானவள், உயிரின் நூலுடன் ஒன்றாக, பத்மராஜாவின் நகரத்தையும், லீலாவின் உள்ளக மண்டபத்தையும் அடைந்தார்கள். ஒரு கணத்தில், காற்று வானில் புகுவது போலவும், சூரிய ஒளி தாமரையில் புகுவது போலவும், வாசனை காற்றில் கலப்பது போலவும், அவர்கள் சுதந்திரமாக உள்ளே நுழைந்தார்கள். ஓ பிரம்மனே, அவன் அந்த சவத்தின் அருகிலுள்ள இல்லத்திற்குப் எப்படி வந்தான்? இறந்த உடலின் பாதையை அவன் எப்படித் தெரிந்துகொண்டான்? ராகவா, அவன் உள்ளத்தில் நிலைபெற்ற வாசனைகளின் படி அவை அங்கே இருக்க வேண்டும்; எனவே, அவை அனைத்தும் இதயத்தில் தங்கியிருக்கின்றன—அவன் அதை மாதம் ஒன்றில் எப்படிச் சம்பாதித்தான்? இந்த அளவிலா குழப்பம், உலகில் உயிரின் அணுவில் உள்ளது; அது விதையில் உள்ள ஆலமரத்தைப் போல—இதை யார் காணவில்லை? அந்த அணு சைதன்யம், தனக்கே உரிய இயல்பாக, மூன்று உலகங்களையும் உள்ளடக்கியுள்ளது; ஒருவன் ஒரே இடத்தில் இருந்தும், தொலைவில் உள்ளதை உணர்வது போல. அவன் எப்போதும் தன் சொத்துக்களை மனதினால், இடைவிடாது காண்கிறான்; உயிருள்ள உடல் இதயத்திலுள்ள உயிரை பிரதிபலிப்பாகக் காண்பது போல. அதுபோல், ஆத்மா, தனது வாசனைகளில் நிலைபெற்ற விரும்பிய பொருளை எப்போதும் காண்கிறது; அது நூறு பிறவிகள் கொண்டாலும் சரி, மாயையில் சிக்கினாலும் சரி. ஓ பிரபு, பிண்டம் போன்ற தர்ப்பணங்கள் செய்யும் வாசனை இல்லாதபோது, உடல் எந்த வடிவத்தை எடுக்கும்? யாருக்காக பிண்டம் கொடுக்கப்படாது? தாய்க்கு பிண்டம் கொடுக்கப்பட்டு, “இது எனக்காக” என்று மனதில் உறுதியாக நினைத்தால், அந்த எண்ணம் மனதில் பதிந்ததால், அவன் அந்த பிண்டத்தின் பலனை அனுபவிக்கிறான். மனம் எந்த ஒன்றில் முழுமையாக ஈடுபடுகிறதோ, அந்த ஜீவன் அதே ஆகிவிடுகிறது—இது உடலுள்ளவர்களுக்கும், உடலில்லாதவர்களுக்கும் உண்மையே; வேறு எங்கும் இதற்கு மாற்றமில்லை. “நான் உறவானவன்” என்ற எண்ணத்தால், உறவில்லாதவரும் அந்த பிண்டத்தை அனுபவிக்கிறான்; “நான் உறவல்ல” என்ற எண்ணத்தால், உறவானவரும் அதை அனுபவிப்பதில்லை. இந்த பொருள்களின் உண்மை நிலை, அவற்றை ஒருவர் எப்படி எண்ணுகிறார்களோ அதன்படி தான்; அந்த எண்ணம், பொருளும் அதன் காரணமும் உருவாகும் இடத்திலிருந்து வருகிறது. ஒருவரது மனநிலையின்படி, விஷமும் அமுதமாக மாறலாம்; அதுபோல், எண்ணத்தின் காரணமாக, யதார்த்தமில்லாத பொருளும் யதார்த்தமாகிறது. காரணம் இல்லாமல், யாருக்கும் எந்த விளைவும் ஒருபோதும் ஏற்படுவதில்லை; எனவே, காரணமில்லாமல் விளைவு இல்லை என்று உறுதியாகக் கொள்ள வேண்டும். காரணமில்லாமல், எந்த விளைவும் ஒருபோதும் காணப்பட்டதில்லை, கேட்டதுமில்லை—even பிரளய காலம் வரை; ஒன்றும் தனக்குத் தானாக, தனக்குள் உருவாகுவதில்லை—அது மனத்தில் தோன்றும் கற்பனை தவிர. உண்மையில், வாசனையே யதார்த்தமாக உருவெடுக்கிறது; அது கனவில் காணும் பொருளைப் போல, காரணமும் விளைவுமாகிறது, ஆனால் உண்மையில், அது வாசனையாகவே உள்ளது. ஒருவன், வாசனைகளால் நிரம்பி, “எனக்கு புண்ணியம் இல்லை” என்று நினைத்தால், நண்பன் ஒருவர் மிகுந்த புண்ணியத்துடன், அந்த புண்ணியத்தை அவனுக்காக அர்ப்பணித்தால்— அந்த நிலையில், அந்த புண்ணியம் அழிகிறதா? அல்லது வாசனையாக நிலைக்கிறதா? உண்மையான பயனும், பயனற்றதும் எது? வாசனையின் சக்தி எதற்குமே மேலானதா? என்ற சந்தேகம் எழுகிறது.