பூச்சிகள், புழுக்கள், பறக்கும் உயிரினங்கள்—இவர்கள் அனைவருக்கும் அவர்களது உள்ளார்ந்த அறிவே உண்மையான யதார்த்தம். அவர்களது புத்தி முதலான பிற கருவிகள் வெறும் பெயர்கள் இடப்படுவதற்காக மட்டுமே பயன்படுகின்றன. கிழக்குக் கடல் வாசிகள் தெற்குக் கடல் வாசிகளை அவர்களது சொந்த அறிவைத் தவிர வேறு எதிலும்கூட அறிய முடியாதது போல, உலகில் நிலையானதும் நகர்வானதும் ஆன அனைத்து உயிரினங்களும் தங்கள் சொந்த சுய அறிவில் மூழ்கி, ஒருவரை ஒருவர் உணராமல், தங்கள் தங்கள் அனுபவ உலகத்திலேயே திளைக்கின்றன. கற்கள் தங்களுக்குள்ளேயே இருப்பதைத் தவிர வெளியிலுள்ளவற்றை அறியாதது போலவும், தவளைகள் உயிரற்றவைபோல் ஒருவரையொருவர் உணராமல் தங்கள் எல்லைகளுக்குள் மட்டுமே இருப்பது போலவும், அந்த இடத்தில் 'மனம்' என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று அனைத்திலும் பரவி, அது 'அறிவு' என்னும் வானில் வெளிப்படுகிறது. படைப்பின் தொடக்கத்திலிருந்தே இருந்த காற்று போல, அது இப்பொழுதும் உள்ளது. அந்த வெற்றிடம், அங்கு 'வெற்றிடம்' என்று அறியப்படுவது 'ஆகாசம்'; அதில் காற்றும் உண்டு. அதுவே அசைவின் இயல்பு கொண்டது என்பதால், பொருள்களில் மிகப்பெரும் தன்மையுடையது என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் மனம், உயர்ந்த அர்த்தத்தில், நிலையானதும் நகரும் உயிரினங்களிலும் உள்ளது; அதன் உருவாக்கங்கள் காற்றின் இயக்கத்தால் தோன்றி மறைகின்றன. இவ்வாறு, இந்த உலகம், மாயையால் நிரம்பியதாய், அறிவின் கதிர்களால் ஆன பொருள்களால் ஆனது; படைப்பின் தொடக்கத்தில் இருந்தபடியே இப்போதும் அவ்வாறே உள்ளது. உலகில் உள்ள அனைத்துப் பொருள்களின் இயல்பு உண்மையில் பொய்யானது, ஆனால் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது—இது உனக்கு விளக்கப்பட்டது. இதோ பார், மலர்தொகுதி போன்ற தாமரையின் அதிபதி, மன்னன் விதுராதன், இப்போது தன் உயிரை விட்டுவிட்டு, உன் இதயத்தின் இரகசிய அறைக்குள் நுழைகின்றான். "தேவதேவியின் மகளே! இந்த இருவரும் எவ்வழியாக சவக்கூடத்திற்கு செல்கின்றனர்? நாம் இதை விரைவாகக் கண்டு, உயர் நிலைக்குச் செல்லலாம்," என்று கூறப்பட்டது. அவன், "நான் வேறு ஒரு உலகத்திற்கு, தொலைவில் செல்கிறேன்" என்று எண்ணி, தன் மனம் அறிவால் ஆனதாக, மனிதப் பழக்கங்களின் மீதமுள்ள பாதையில் செல்கிறான். யார் எந்த வழியாகச் சென்றாலும், அது அவரவர் சொந்த வாசனைகளால் மட்டுமே நடக்கிறது; ஒருவருக்கொருவர் உள்ள ஆசையோ, அறிவோ உண்மையில் பந்தமாக இல்லை. இவ்வாறு, கதைகளுக்கு முடிவைத் தரும் இந்த உபதேசம் நிகழ்ந்தபோது, விழிப்புணர்வின் ஒளியில் பரம தரிசனம் விரிந்தது; அதில், உயர்ந்த மனமுடைய விதுராதன், மாயையிலிருந்து விடுபட்டு, இளவரசியின் முன் உயிரற்றவரைப் போல ஆனான். அந்த நேரத்தில், மன்னன், கண்கள் மேலே நோக்கி, உயிரும் ஒன்றாகக் கலந்ததுபோல் ஆனான்; உடனே, அவன் உதடுகள் உலர்ந்து வெண்மை அடைந்தன. அவன் நிறம் உலர்ந்த இலைகளைப் போல், முகம் மலிந்தும் சோர்ந்தும் இருந்தது; அவன் மூச்சு, தேனீக்களின் ஓசையைப் போல, மார்பில் இருந்து இடைவிடாமல் வெளியேறியது. அவன் மனம், மரணத்தின் ஆழ்ந்த மயக்க குழிக்குள் வீழ்ந்தது; கண்கள் முதலான அனைத்து அறிவுகள் உள்ளுக்குள் முற்றிலும் இழுக்கப்பட்டன. அவன் ஒரு ஓவியமாக வரைந்த உருவம் போல, வெளியில் வடிவம் மட்டும் தெரிந்தும், அறிவும் அசைவும் இல்லாமல், கல்லில் வீசப்பட்டது போல இருந்தான். மேலும் என்ன சொல்வது? அவரது உயிர், வாயின் மேல்பகுதியில் இருந்து, சிறகுகள் கொண்ட பறவை மரத்தை விட்டு வானில் பறப்பதைப் போல, விட்டு எழுந்தது. தெய்வீகக் கண்களால், அந்த இரண்டு இளவரசிகள், உயிரும் அறிவும் சேர்ந்த அந்த ஜீவனை, காற்றில் வாசனை பறப்பதைப் போல, வானில் எழுந்து செல்கின்றதைப் பார்த்தனர். அந்த உயிர், ஆகாச காற்றால் எடுத்துச் செல்லப்பட்டு, சொந்த வாசனைகளின் வேகத்தைக் கொண்டு வானில் தொலைவுக்கு பயணம் செய்யத் தொடங்கியது. உடனே, அந்த இரண்டு பெண்கள், இரண்டு தேனீக்கள் காற்றில் பறக்கும் வாசனையைப் பின்தொடர்வதைப் போல, அந்த உயிரை பின்தொடர்ந்தனர். சிறிது நேரத்தில், மரண மயக்கம் குறைந்ததும், அந்த அறிவு இடைநிலையிலே விழிப்பை அடைந்தது; அது காற்றில் கலந்த வாசனைபோல் எழுந்தது. அவன், யமதூதர்களையும், தன்னைச் சேர்ந்த உடலை அவர்கள் எடுத்துச் செல்லும் காட்சியையும், உறவினர்கள் அந்த உடலுக்காக இறுதி கிரியைகளைச் செய்யும் காட்சியையும் கண்டான். அப்பாதையில், புண்ணியப் பழச்செயல்கள் தொலைவில் பிரகாசிக்கும் அந்த வழியில், அவன் தடையில்லாமல் வைவஸ்வத நகரத்தை அடையச் சென்றான். வைவஸ்வத நகரத்தை அடைந்ததும், "இவன் ஒருபோதும் தீய செயல்கள் செய்யவில்லை" என்று அறிவிக்கப்பட்டது. இவன் எப்போதும் புனிதமான செயல்களையே செய்வான்; பாக்கியசாலியான சரஸ்வதியின் அருளால் உயர்ந்தவன். அவன் பழைய உடல் இப்போது உயிரற்றதாக மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு கிடக்கிறது; அவன் அதில் நுழைந்து, அங்கு சென்றுவிட்டு, அதை விட்டு விலகட்டும்—என்று அவனுக்குக் கூறப்பட்டது. பின்னர், அதை விட்டு, அவன் வானில் இயந்திரம் போல் விரைந்த கல்லைப் போல பறந்தான்; உயிர், விளையாட்டு, அறிவு—இந்த மூன்றும் வானில் நுழைந்தன. உயிரின் நூல் மேலே எழுந்தது; மற்ற இரண்டும் உருவமில்லாதவை, காணப்படவில்லை, ஆனாலும் அவை அவனைத் தொடர்ந்து, ஆகாசத்தைத் தாண்டிச் சென்றன. பிற உலகங்களைத் தாண்டி, பிரபஞ்ச வீடுகளை விட்டு, இரண்டாவது உலகை அடைந்து, பூமி வளையத்தில் நுழைந்தனர். அங்கு, ஆசை உருவமான இன்பத்துடன் உயிரின் நூல் ஒன்றிணைந்து, அவர்கள் பத்மராஜாவின் நகரத்தையும், லீலாவின் உள் மண்டபத்தையும் அடைந்தனர். ஒரு கணத்தில், அவர்கள் சுதந்திரமாக, காற்று ஆகாசத்திற்குள் நுழைவதைப் போலவும், சூரிய ஒளி தாமரையில் நுழைவதைப் போலவும், வாசனை காற்றில் கலப்பதைப் போலவும், உள்ளே நுழைந்தனர். "ஓ பிரம்மனே! அவன் உடலருகிலுள்ள வீட்டை எவ்வாறு அடைந்தான்? உயிரற்ற உடலின் பாதையை எவ்வாறு கண்டறிந்தான்?" என்று கேட்டார். "ராகவா, அவன் சொந்த வாசனைகளில் நிலை பெற்றிருப்பது எது எனில், அது அங்கே உறுதியாக இருக்க வேண்டும்; எனவே, அவை அனைத்தும் இதயத்தில் இருக்கின்றன—ஒரு மாதத்தில் அவன் அதை எவ்வாறு அடைந்தான்?" என்றார். இந்த அளவுக்கடந்த குழப்பம், உலகில் உயிரின் அணுவில் உள்ளது; அது வட்ட மரம் விதையில் இருப்பதைப் போல—இதை யார் பார்க்கவில்லை? அணு அறிவு, அது தன் இயல்பாகவே, மூன்று உலகங்களையும் கொண்டுள்ளது; ஒருவருக்கு ஒரு இடத்தில் இருந்து, தொலைவில் உள்ளதை உணர முடிந்தது போல. அவன் எப்போதும் தன் சொந்த செல்வத்தை மனதின் மூலம் இடையறாது காண்கிறான்; உயிருள்ள உடல் இதயத்தில் உள்ள உயிரை அதன் பிரதிபலிப்பாக காண்பதைப் போல. அதுபோல், ஆத்மா தன் வாசனைகளில் நிலை பெற்றுள்ள விரும்பிய பொருளை, நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளைக் கொண்டிருந்தாலும், அல்லது மயக்கத்தில் சிக்கியிருந்தாலும், காண்கிறது. "ஓ பிரபுவே! பிண்டம் போன்ற பித்ருகாரியங்கள் செய்யும் வாசனை இல்லாதபோது, உடல் எவ்வாறு உருவம் எடுக்கிறது? யாருக்காக பிண்டம் வழங்கப்படவில்லை?" என்று இறுதியில் கேட்டார்.