பிரபஞ்சம் உருவான அந்த ஆதிகாலத்திலேயே, இயக்கமுள்ள உயிரினங்களில் இந்நிலை நிறுவப்பட்டது. அந்நிலை என்னவென்றால், அசையாத சைதன்யம் (உணர்வு) எல்லாவற்றிலும் அடிக்கடி நிறைந்திருந்தது. அதனால்தான் மரங்கள் போன்றவை அசையாமல் இருக்கின்றன. இந்த சைதன்யம் என்ற அகாசம், ஒரு பகுதியை விழிப்புடன் எடுத்துக்கொள்கிறது; அதுவே அறிவாகிறது, மீதமுள்ளவை உண்மையில் அச்சைதன்யம் அல்ல. ஒரு மனிதன் தன் குரங்கின் நுனி அல்லது கண் இமையின் ஓரத்தை மட்டும் அறிந்தால், ஆனால் கண் என்னும் உடல் உறுப்பை உணரவில்லை என்றால், அவனுக்கு கண்களின் உயிரும் இல்லை, அது வாழ்வதுமில்லை. அதுபோல், நாம் எதை எப்படி எண்ணுகிறோமோ, அதுவே அந்த வடிவத்தில் நமக்கு தெரிகிறது—ஆகாயம் ஆகாயமாக, பூமி பூமியாக, நீர் நீராக, தன்னிச்சையாக உணரப்படுகிறது. இவ்வாறு, அனைத்து உடல்களும் இயக்கத்தால் இயக்கப்படுவதாகவும், அசையாதவை அசையாதவையாகவும் தியானிப்பவர், எல்லாவற்றிலும் ஆத்மரூபமாக நிலைபெறுகிறார். எனவே, 'இயங்குவது' என்று சொல்லப்படுவது உண்மையில் அப்படியே தான், அந்த வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு இப்போதும் அப்படியே உள்ளது. 'நிஷ்சலம்' (அசையும்) என்று அழைக்கப்படுவது, அது அறியப்படாததும், கல்லும், மரமும், புல்லும் போன்றவை; இவை இப்போதும் அசையாதவையாகவே அறிக. ஆனால், உண்மையில் சைதன்யத்திற்கும், அசையாத தன்மைக்கும் தனித்துவமான இருப்பு இல்லை; படைப்பின் ஆரம்பத்தில் இரண்டும் வேறுபாடின்றி ஒரே ஆதாரத்தில் இருந்தன. மரங்கள், கற்கள் ஆகியவற்றில் உள்ள பெயர்கள், அவற்றின் உள்ளுணர்வால் மட்டும் தான். அவை இங்கே அறிவும், புத்தியும் போன்றவற்றால் நிலைபெற்றுள்ளன. அசையாதவற்றின் உள்ளே இருக்கும் புத்தி முதலியவை வேறு பெயர்களே; அவை வெவ்வேறு ஒழுங்குகளால் நிறுவப்பட்டுள்ளன. புழுக்கள், பூச்சிகள், பறக்கும் உயிர்கள்—இவர்களுக்கு உள்ளுணர்வே அவர்களின் உண்மை; புத்தி முதலியவை வெறும் பெயரிடுதலுக்காகவே. கிழக்கு கடலோரத்து மக்கள் தெற்கு கடலோர மக்களின் இருப்பை அறியாததைப் போல, எல்லா அசையாத, இயக்கமுள்ள உயிர்களும் தங்கள் சொந்த சுய உணர்வில் மூழ்கியிருக்கின்றன; ஒருவரை ஒருவர் உணராமல், தத்தம் அனுபவத்தில் மட்டும் நிலைபெற்றுள்ளன. கற்கள் தங்களுக்கு வெளியே உள்ளவற்றை அறியாதது போலவும், தவளைகள் தங்களுக்குள் ஒருவரை ஒருவர் அறியாதது போலவும், இங்கு எங்கு 'மனம்' என்று அறியப்படுகிறதோ, அங்கும் அந்த மனம் சைதன்ய ஆகாசத்தில் வெளிப்படுகிறது; படைப்பின் ஆரம்பத்தில் இருந்த காற்று இப்போதும் அப்படியே உள்ளது. அங்கு 'வெற்றிடம்' என்று அறியப்படுவது ஆகாயமே; அதில் காற்று உள்ளது. அதுவே அதிர்வு முதலிய தன்மைகளால் பொருள்களில் சிறந்த மூலதாதுவாகும். ஆனால், மனம் என்பது, உயரும் அசையாதவையிலும் அசையாதவையிலும் நிலைபெற்றுள்ளது; அதன் வெளிப்பாடுகள் காற்றின் இயக்கத்தால் மட்டுமே தோன்றி மறைகின்றன. இவ்வாறு, இந்த உலகம் மாயையால் நிரம்பி, சைதன்யத்தின் கதிர்களால் ஆன பொருள்களால் நிரம்பியுள்ளது; படைப்பின் ஆரம்பத்தில் இருந்தபடியே இப்போதும் அதுபோலவே உள்ளது. உலகில் உள்ள பொருள்களின் இயல்பின் வெளிப்பாடு உண்மையில் பொய்யே, ஆனால் அது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. இதை உனக்கு விளக்கியுள்ளேன். இப்போது பாருங்கள், மாலையிலுள்ள தாமரை போன்றவரின் அதிபதி, ராஜா விதுராதன், இப்போது தன் உயிரை விட்டுவிட்டார்; அவர் உங்கள் இதயத்தின் ரகசிய இடத்துக்குள் நுழைகிறார். "ஓ தேவர்களின் தேவி! இந்த இருவரும் எந்தப் பாதையில் சடங்கரங்கத்திற்கு செல்கிறார்கள்? நாம் இப்போதே அதை கவனித்து, உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்வோம்," என்று கூறினர். அவர் செல்கின்ற பாதை, மனித மனதின் வாசனைகளில் இருந்து எழும் பாதைதான்; "நான் வேறு ஒரு உலகத்திற்கு செல்கிறேன்" என்று சிந்தித்து, சைதன்யத்தில் ஆன மனத்துடன் செல்கிறார். ஒருவர் எந்தப் பாதையில் சென்றாலும், அது அவரவர் வாசனைகளால் மட்டுமே; பரஸ்பர ஆசை, அறிவு என்பவை உண்மையில் பாசம் அல்ல. இவ்வாறு, கதையை முடிவுக்கு கொண்டு செல்லும் இந்த உன்னதமான உபதேசம் பரவ, விழிப்புணர்வின் ஒளியில், நற்பண்புடைய விதுராதன் மாயை நீங்கி, அந்த இளவரசியின் முன்னிலையில் உயிரற்றவனாக ஆனார். அந்த நேரத்தில், அந்த அரசன் கண்கள் மேலே திரும்பி, உயிர் ஒன்றாக கலந்து விட்டது போலத் தோன்றினார்; உடனே, அவரது உதடுகள் உலர்ந்து வெண்மை அடைந்தன. அவரது நிறம் உலர்ந்த இலைகளைப் போல, முகம் வெண்மை மற்றும் சோர்வாக இருந்தது; அவரது மூச்சு, தேனீக்களின் ஓசைபோல், மார்பிலிருந்து சீரற்ற முறையில் வெளிவந்தது. அவரது மனம், மரணத்தின் பெரிய மயக்கத்தில் ஆழ்ந்து, கண்கள் மற்றும் பிற அறிவுப்பொருட்கள் அனைத்தும் உள்ளே திரும்பி விட்டன. அவர் ஒரு ஓவியப் படம் போல, உருவம் மட்டும் தெரிந்தும், உயிரும் இயக்கமும் இன்றி, கல்லில் பதிக்கப்பட்டவனாக இருந்தார். இதற்கும் மேலாக என்ன சொல்ல? வாய் வழியாக அவரது உயிர் பறந்து போனது, மரத்தில் இருந்த பறவை வானில் பறக்கிறதுபோல். தெய்வீகக் கண்களுடன், அந்த இரண்டு கன்னியர்கள், உயிரும் சைதன்யமும் கலந்த அந்த ஜீவனை, வாசனை காற்றில் கலப்பதைப் போல, வானில் எழுந்து செல்லும் போதைக் கண்டனர். அந்த ஜீவசைதன்யம், ஆகாய காற்றால் கொண்டுசெல்லப்பட்டு, தன் வாசனைகளின் பலத்தால் வானில் தொலைவுக்கு பயணம் செய்ய ஆரம்பித்தது. உடனே, அந்த இரு பெண்களும், காற்றில் செல்லும் வாசனையைத் தொடர்ந்து செல்லும் தேனீக்கள் போல, அந்த ஜீவனைப் பின்தொடர்ந்தனர். ஒரு சிறு நேரத்திற்குப் பிறகு, மரணமயக்கம் குறைந்ததும், அந்த சைதன்யம் இடைநிலையிலுள்ள விழிப்பை அடைந்தது; அது காற்றில் கலக்கும் வாசனையைப் போல. அப்போது, அவன், யமதூதர்களையும், தன் சொந்த உடலை அவர்கள் எடுத்துச் செல்லும் படத்தையும் கண்டான்; உறவினர்கள் அந்த உடலுக்காக இறுதிச்சடங்குகளைச் செய்தார்கள். அவன் தனது கர்மத்தின் பலன்கள் தொலைவில் பிரகாசிக்கும் பாதையில், யமராஜாவின் நகரம் (வைவஸ்வதா) நோக்கி விரைவாக செல்லத் தொடங்கினான். அந்த நகரை அடைந்ததும், "இவனுக்கு எப்போதும் தீய செயல்கள் இல்லை" என்று அறிவிக்கப்பட்டது. அவன் எப்போதும் நல்ல செயல்கள் செய்தவன்; புனிதமான சரஸ்வதியின் அருளால் உயர்ந்தவன். அவனது பழைய உடல் இப்போது உயிரற்றதாக மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு கிடக்கிறது; அதில் நுழைந்து, அதை விட்டுவிட்டு வரச் சொன்னார்கள். அந்த உடலை விட்டு, வானில் இயந்திரம் போன்ற கல்லைப் போல் பறந்து சென்றான்; உயிர்ச்சி, விளையாட்டு, அறிவு என்னும் மூன்றும் வானில் நுழைந்தன. உயிரின் நூல் மேலே பறந்தது; அந்த இரண்டும் (விளையாட்டு, அறிவு) உருவமில்லாதவை, காணப்படவில்லை, ஆனால் அவை அவனைத் தொடர்ந்து வானை கடந்தன.