முன் பிறவியின் கர்மங்களின்படி, அந்தக் கருவில் உருவான உயிர், இந்த உலகில் பிறக்கிறது. பிறந்த குழந்தை, அதற்குரிய பாக்கியத்தோடு அல்லது துர்பாக்கியத்தோடு, அழகான உருவுடன் வளர்கிறது. பின்னர், அந்த உயிர் இளமையை அனுபவிக்கிறது; இளமைக்காலத்தில் ஆசைகளில் ஈடுபடுகிறது. அதன் பின், மல்லிகை மலரின் முகத்தில் பனிப்பொழியும் போல், முதுமை எட்டுகிறது. முதுமைக்குப் பிறகு, நோய் வந்து, இறப்பு நேர்கிறது; மீண்டும், இறப்பின் மயக்கத்தில் மூழ்குகிறான். பிறகு, கனவு போலவே, பஞ்சபூதங்களால் ஆன மற்றொரு உடலை எடுத்து, பிறந்து விடுகிறான். மீண்டும், யமலோகத்திற்குச் செல்கிறான்; அங்கு இருந்து மீண்டும் இந்தச் சுழற்சியில் சிக்கிக்கொள்கிறான். மீண்டும் மீண்டும், அவன் வானத்தில், ஆகாய உருவுடன், பிறப்பும் இறப்பும் அனுபவிக்கிறான். "தேவி, படைப்பின் ஆரம்பத்தில் தோன்றும் மாயை எவ்வாறு உண்டாயிற்றோ, அதைப் போலவே, உன் அருளால் இந்த ஞானம் வளர்வதற்காக மீண்டும் விளக்கி கூறு," என வேண்டப்படுகிறது. இந்த உலகில் உள்ள மலைகள், மரங்கள், பூமி, ஆகாயம்—இவை அனைத்தும் பரமார்த்த தத்துவத்தின் வடிவமே. ஏனெனில், அந்த பரமசைதன்யமே அனைத்துக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறது; அதிலிருந்து எழும் அனைத்தும் பரமமாக தூயவையாகும். படைக்கருவின் ஆரம்பத்தில், முதல் படைப்பாளர், கனவிலுள்ள மனிதனைப் போல, பிரபஞ்சத்தை வெளிப்படுத்தினார்; அந்த நிலை இப்போது கூட தொடர்கிறது. அந்த முதல் பிரதிபிம்பமே அனைத்து பொருள்களின் முன்னோடியாக இருக்கிறது; அதிலிருந்து உருவானவை இன்றும் நிலைத்துள்ளன. உடலுக்குள் உள்ள வெற்றிடம், அதில் புகும் வாயுவால் அங்கங்கள் இயக்கப்படுகின்றன; அதனால் தான் உயிருள்ளன என்று கூறப்படுகிறது. படைப்பின் தொடக்கத்திலேயே இந்த நிலை உயிரினங்களில் நிலை கொண்டது; அசைவற்ற சைதன்யத்தால் மரங்கள் போன்றவை அசைவற்றவையாக இருக்கின்றன. இந்த சைதன்ய ஆகாயமே, சைதன்யத்தால் விழித்தெழும் ஒரு பகுதியை ஏற்று, அறிவாக மாறுகிறது; மீதமுள்ளவை உண்மையில் அது அல்ல. ஒருவர் தனது குருட்டு நகத்தின் முனையையோ கண் இமையின் விளிம்பையோ உணர்ந்தாலும், கண் தானாக உணரப்படவில்லை என்றால், அவனுக்குக் கண்களின் உயிர் இல்லை; அது உயிரோடு இல்லை. இதுபோல், ஆகாயம் ஆகாயமாக, பூமி பூமியாக, நீர் நீராக, தத்தம் இயல்பின்படி அறியப்படுகின்றன; எதை எப்படி நினைக்கிறோமோ, அது அந்த வடிவிலேயே அறியப்படுகிறது. அனைத்து உடல்களும் அசைவால் அசைவாக, அசையாதவை அசையாமலே இருப்பதாகக் கண்டறிந்தவன், அனைத்திற்கும் ஆத்மாவாக நிலை கொண்டிருப்பான். எனவே, 'அசைவு' என்று அழைக்கப்படுவது உண்மையில் அப்படியே உள்ளது; அது அறியப்படுவது அந்த வகையிலேயே இப்போதும் உள்ளது. 'ஜடம்' என்று அறியப்படாதவை அசையாதவை; அவை—கல், மரம், புல் போன்றவை—இப்போதும் ஜடமாகவே அறியப்படுகின்றன. ஆனால், ஜடத்திற்கும் சைதன்யத்திற்கும் தனித்தனி இருப்பு இல்லை; படைப்பின் தொடக்கத்தில் இங்கு வேறுபாடு இல்லை, ஏனெனில் எல்லாம் ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து வந்தவை. மரங்களிலும் கற்களிலும் உள்ள பெயர்கள், அவற்றின் உள்ளார்ந்த அறிவின் வெளிப்பாடுகளே; அவற்றின் இருப்பு புத்தி முதலியவற்றால் நிரூபிக்கப்படுகிறது. அசையாதவற்றின் உள்ளே இருக்கும் புத்தி முதலியவை, வேறு பெயர்களாக வேறு பொருள்களுக்கு விதிக்கப்பட்டவை மட்டுமே. புழுக்கள், பூச்சிகள், பறக்கும் உயிரினங்களுக்கு, அவற்றின் உள்ளார்ந்த அறிவே உண்மையானது; அவை புத்தி முதலியவற்றால் வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன. கிழக்கு கடலோர மக்களுக்கு, தெற்கு கடலோர மக்களின் இருப்பைத் தெரியாது; தங்களது அறிவிலேயே அவர்கள் நிலைத்திருக்கிறார்கள். இப்படியே, அசையாத, அசைவான அனைத்தும் தத்தம் சுய அறிவில் திளைத்து, ஒருவருக்கொருவர் உணர்வு இல்லாமல், தத்தம் அனுபவத்தில் absorbed ஆக இருக்கின்றன. கற்கள் தங்களுக்குள் இருப்பவர்களைத் தவிர மற்றவர்களை அறியாது; தவளைகள், அறிவில்லாத காரணத்தால், ஒருவரையொருவர் அறியாமல் தத்தம் எல்லைக்குள் வாழ்கின்றன. அங்கு, 'மனம்' என்று அறியப்படுவது எல்லாவற்றிலும் பரவி, சைதன்ய ஆகாயத்தால் வெளிப்படுகிறது; படைப்பின் தொடக்கத்தில் இருந்த காற்று போலவே, அது இப்போதும் உள்ளது. அந்த வெற்றிடம் ஆகாயம்; அதில் காற்று உள்ளது. அதுவே அதிர்வும், மற்ற இயல்புகளும் கொண்டது; பொருள்களில் பெரிய தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால், உயர்ந்த அர்த்தத்தில், மனம் அசையாத, அசைவான இரண்டிலும் இருக்கிறது; அதன் வெளிப்பாடுகள் காற்றினால் தோன்றி மறைகின்றன. இப்படியாய், இந்த உலகம், மாயையால் நிரம்பி, சைதன்யத்தின் கதிர்களால் ஆன பொருள்களால் ஆனது; படைப்பின் தொடக்கத்தில் இருந்தபடி இப்போதும் உள்ளது. உலகில் உள்ள அனைத்தும் உண்மையில் இருப்பதுபோல் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் இல்லை—இது உனக்குப் புரியச் சொல்லப்பட்டது. இதோ பார், மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தாமரையின் அதிபதி, ராஜா விதுராதன், இப்போது உயிர் பிரிவதற்கு நெருங்கியுள்ளான்; அவன் உன் மனத்தின் இரகசிய அறைக்குள் நுழைகிறான். "தேவதேவிகளின் தேவியே! இந்த இருவரும் எந்தப் பாதையில் சவுக்கூடத்திற்கு செல்கிறார்கள்? நாம் விரைவில் இதை நோக்கிப் பார்த்து, பரம இலக்கை அடையலாம்." அவன், "நான் மற்றொரு உலகத்திற்கு போகிறேன்" என்று எண்ணி, மனதில் சைதன்யத்தால் உருவான சிந்தனைகளுடன், மனிதவாசனையின் பசிமையிலுள்ள பாதையில் செல்கிறான். எவர் எந்தப் பாதையில் போனாலும், அது அவரவர் வசனைகளின்படி தான்; பரஸ்பர ஆசை, அறிவு ஆகியவை உண்மையான பந்தங்கள் அல்ல. இவ்வாறு, கதைகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கும் உபதேசம் விரிவடைந்தபோது, ஜாக்ரதியோடு பரம ஞானம் பரவியது; அந்த நேரத்தில், விதுராதன், மாயை நீங்கியவனாய், இளவரசியின் முன்னால் உயிரற்றவனாக மாறினான். அந்த நேரத்தில், ராஜா, கண்கள் மேலே பார்த்தவாறே, உயிர் ஒன்றாகக் கலந்தது போல இருந்தான்; உடனே, அவன் உதடுகள் உலர்ந்து வெண்மையடைந்தன. அவன் நிறம் உலர்ந்த இலைகளைப் போல, முகம் வாடி, மெலிந்தது; அவன் மூச்சு, தேனீக்களின் ஒலி போல், மார்பிலிருந்து சீரற்ற முறையில் வெளிவந்தது. அவன் மனம், மரணத்தின் பெரும் மயக்கக் குழியில் விழுந்தது; அவன் கண்கள் உள்ளிட்ட அனைத்து இంద్రியங்களும் உள்ளே இழுக்கப்பட்டன. அவன், ஓர் ஓவிய உருவாக, வெளிப்படுவதைத் தவிர அறிவும் இயக்கமும் இன்றி, கல்லில் போட்டு வைத்ததுபோல் அசையாமல் இருந்தான். இதற்கு மேலும் என்ன சொல்ல? அவன் உயிர், வாய் மேல்பகுதியான தட்டில் ஊடுருவி, சிறந்த சிறகுள்ள பறவை மரத்திலிருந்து வானில் பறந்து போனது போல, உடலைவிட்டு வெளியேறியது. இப்போது, தெய்வீகக் கண்களால், அந்த இரு கன்னியர்கள், உயிரும் சைதன்யமும் கலந்த ஜீவனை, காற்றில் வாசனை போல மேலே எழும் படி பார்த்தார்கள்.