மீண்டும் மீண்டும், ஒருவன் செய்த நற்கர்மங்களால் அழகிய தோட்டங்களும், பிரமாண்டமான அரண்மனைகளும், மங்களகரமான பல பொருள்களும் கிடைக்கின்றன என்று ஒரு சாது எண்ணுகிறான்: “இவை எல்லாம் புண்ணியத்தின் பயனே.” அதுபோல, கொடிய செயல்களால் முட-filled குழிகள், வாள் போன்ற இலைகளால் நிறைந்த காட்டுகள், இன்னும் பல துன்பமான இடங்களும் வந்து சேர்கிறன; அப்பொழுது பாவி ஒருவர், “இவை பாவத்தால் வந்தவை” என்று எண்ணுகிறான். நகரத்திற்கு முன்னால் விரிந்திருக்கும் இந்த மெல்லிய நிலம், பசுமை புல், குளிர்ந்த நிழல் தரும் மரங்கள், அழகிய குளங்கள்—இவை எல்லாம் நடுத்தரமானவருக்குரியவை. இதுவே யமபுரிக்கு வருகை, இதுவே உயிர்களின் அதிபதி, இதுவே என் செய்த கர்மங்களை ஆய்வு செய்யும் இடம் என்று ஒருவர் அனுபவிக்கிறார். இவ்வாறு, ஒவ்வொருவருக்கும், எல்லா பொருட்களின் செயல்பாடுகளால் ஒளிரும் மறுபிறவி எனும் பெரிய வனம் நெருங்குகிறது. ஆகாயத்திலேயே, வெற்றிடத்திலேயே, விழித்தவனாக இருப்பவன் தன்னை வெறுமை என்று உணர்கிறான்; காலம், இடம், செயல், அளவு ஆகியவற்றின் தோற்றத்துடன் பிரகாசிப்பதுபோல் இருந்தாலும், உண்மையில் எதுவும் இல்லை. இங்கிருந்து, நான் என் கர்மங்களின் பலனை அனுபவிக்க அனுப்பப்படுகிறேன்; விரைவாக, இங்கிருந்து either சுபமான சொர்க்கத்திற்கோ அல்லது நரகத்திற்கோ செல்கிறேன். அந்த சொர்க்கத்தை நான் அனுபவித்திருக்கிறேன், அல்லது அந்த நரகத்தை அனுபவித்திருக்கிறேன்; அந்தக் கருவில் இருந்து விலகி, நான் மறுபடியும் பிறப்பை அடைகிறேன். இந்த நெல் போல, இங்கே நான் பிறக்கிறேன்; படிப்படியாக பலன் இங்கே நிலைபெறுகிறது; இவ்வாறு, விளைவுகளை உணர்ந்து ஒருவர் விழிப்புணர்ச்சி பெறுகிறார். இவ்வாறு, உறங்கிய வாசனைகள் ஒருவரில் விது நிலையை அடைகின்றன; அந்த விது கருவில் விழும் போது, அது தாயின் கருவில் உருவாகிறது. அந்தக் கரு, முன்கர்மத்தின் படி உலகில் பிறக்கிறது; அந்தக் குழந்தை அதிர்ஷ்டசாலியாகவோ, அதிர்ஷ்டமில்லாதவனாகவோ, அழகிய வடிவத்துடன் தோன்றுகிறான். பின்னர், அவன் இளமையை அனுபவிக்கிறான், ஆசைகளில் மூழ்குகிறான்; பின்னர், பனிக்கட்டி தாமரை முகத்தில் விழும் போல், முதுமையை அனுபவிக்கிறான். அதற்குப் பிறகு, நோய், மரணம், மரண மயக்கம்—all occur; மறுபடியும், கனவில் போல, அவன் பஞ்சபூதங்களால் ஆன ஒரு உடலை ஏற்கிறான். அவன் மீண்டும் யமலோகத்திற்குச் செல்கிறான்; மீண்டும் இந்த அலைச்சலைத் தொடர்கிறான்; மீண்டும், ஆகாயத்தில், ஆகாய வடிவத்துடன், அவன் இருப்பை அனுபவிக்கிறான். ஓ தேவி! படைப்பின் தொடக்கத்தில் தோன்றும் மாயை போலவே, உன் அருளால், அறிவு வளரச் சொல்லி எனக்கு மீண்டும் விளக்குங்கள். இங்கே மலைகள் பரமார்த்தத்தின் சாரமே, மரங்கள் பரமார்த்தத்தின் சாரமே, பூமி பரமார்த்தத்தின் சாரமே, ஆகாயம் பரமார்த்தத்தின் சாரமே. ஏனெனில், ஆண்டவன்-சைதன்யம் எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக இருக்கிறான்; அவனிடமிருந்து எழுவதெல்லாம் பரமாகாயம் போன்ற தூய்மையுடையது; அதுவே இங்கே போதுமானது. படைப்பின் தொடக்கத்தில், முதல் படைப்பாளர், கனவு மனிதனை ஒத்துப் பிரகாசமான தோற்றமாக வெளிப்படுகிறான்; அதே நிலை இப்போது கூட தொடர்கிறது. அந்த முதல் பிரதிபலிப்பு பொருள்களின் மாதிரியாகும்; அதிலிருந்து பிரதிபலிப்பவை இப்போது நிலைபெற்று இருக்கின்றன. உடல்களில் உள்ள அந்த வெற்றிடம், அதில் காற்று நுழைந்து, அங்கங்களின் இயக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது; அதனால், அது உயிருள்ளதெனக் கூறப்படுகிறது. படையின் தொடக்கத்திலேயே, இந்த நிலை அசைவுள்ள உயிர்களில் நிலைபெற்றது; சைதன்யம் அசையாததாயினும், அதனால் மரங்கள் முதலியவை தங்கள் தன்மையில் இருக்கின்றன. அந்த சைதன்யம் ஒரு பகுதியை விழிப்புணர்வாக ஏற்கிறது; அதுவே அறிவாகிறது; மீதியவை உண்மையில் அது அல்ல. ஒருவன் தன் குதிரையின் நுனியையோ, கண் இமையின் விளிம்பையோ உணர்ந்தால், ஆனால் கண் தானாக உணரவில்லை என்றால், அவனுக்கு கண்களின் உயிர் இல்லை, அது எந்த விதத்திலும் உயிரோடு இல்லை. அதுபோல், ஆகாயம் ஆகாயமாக, பூமி பூமியாக, நீர் நீராக, தன்னிச்சையாக சிந்திக்கப்படுவதுபோலவே உணரப்படுகிறது; எதை எப்படி சிந்திக்கிறனோ, அது அந்த வடிவில் அறியப்படுகிறது. இவ்வாறு, எல்லா உடல்களையும் இயக்கத்தால் இயக்கப்படுவதாகவும், அசையாதவை அசையாதவையாகவும் சிந்திப்பவன், அனைத்திற்கும் ஆத்மாவாக நிலைத்திருக்கிறான். எனவே, “இயங்கும்” என்று சொல்லப்படுவது உண்மையில் அந்த வடிவத்தை ஏற்று இருக்கிறது; அது அப்படியே அறியப்பட்டு, இப்போது கூட அதேபோல் உள்ளது. “அசைவற்றது” என்று சொல்லப்படுவது, அறியப்படாதது, அதுவே அசையாதது; இப்போது கூட, கல்லுகள், மரங்கள், புல்கள் போன்றவை அசைவற்றவை என்று அறிக. ஆனால், அசைவற்ற தன்மை தனியாக இல்லை, சைதன்யமும் தனியாக இல்லை; படைப்பின் தொடக்கத்தில் வேறுபாடு இல்லை, ஏனெனில் அனைத்தும் ஒரே ஆதாரத்தில் இருக்கின்றன. மரங்களிலும் கல்ல்களிலும் உள்ள பெயர்கள் அவற்றின் உள்ளார்ந்த அறிவே; அவை இங்கே அறிவு, புத்தி முதலியவற்றின் இருப்பால் நிலைபெற்றுள்ளன. அசையாதவற்றின் உள்ளே இருக்கும் புத்தி முதலியவை—இவை வெறும் வேறு பெயர்களே, வேறு பொருள்களுக்காக, வேறு மரபுகளால் நிறுவப்பட்டவை. புழுக்கள், பூச்சிகள், பறக்கும் உயிர்கள்—இவர்களுக்குள் உள்ள அறிவே அவர்களின் உண்மை; அவர்களில் புத்தி முதலியவை வெறும் வேறு பெயர்களாக இருக்கின்றன. கிழக்கு பெருங்கடலில் உள்ளவர்கள், தெற்கு பெருங்கடலில் உள்ளவர்களின் இருப்பைத் தங்கள் அறிவால் தவிர வேறு எதுவும் அறியமாட்டார்கள். அதேபோல், எல்லா அசையாத மற்றும் அசைவுள்ள உயிர்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த அறிவில் முழுமையாக மூழ்கியிருக்கின்றன; ஒருவருக்கொருவர் உணர்ச்சி இல்லாமல், தங்கள் துறையில் மட்டும் ஈடுபட்டிருக்கின்றனர். கல்லுகள் தம்முள் வெளியுள்ளவற்றை அறியாதபோல், தவளைகள் தம்முள் ஒன்றுக்கு ஒன்று அறிவில்லாமல் உள்ளன. அங்கே, எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவும் மனம் சைதன்ய ஆகாயத்தால் வெளிப்படுகிறது; படைப்பின் தொடக்கத்தில் இருந்த காற்று போலவே, இப்போது கூட அது உள்ளது. அங்கே வெற்றிடம் என்று அறியப்படுவது ஆகாயம்; அதில் காற்று உள்ளது; அதுவே அலைவின்மை முதலிய தன்மை கொண்டது; பொருட்களில் பெரிய தன்மையுடையது. ஆனால், மனம், உயர்ந்த அர்த்தத்தில், அசையாத மற்றும் அசைவுள்ளவற்றிலும் இருக்கிறது; அதன் வெளிப்பாடுகள் காற்றால் தான் தோன்றி மறைகின்றன. இவ்வாறு, இந்த உலகம், மாயையால் நிரம்பியது, சைதன்யத்தின் கதிர்களால் ஆன பொருட்களால் ஆனது; படைப்பின் தொடக்கத்தில் இருந்தபடி இப்போது கூட உள்ளது. உலகில் உள்ள எல்லா பொருட்களின் சுருக்கமான தன்மை வெளிப்படுவது, உண்மையில், உண்மை இல்லாதது, ஆனால் உண்மைபோல் தோன்றுகிறது—இவ்வாறு இது உனக்கு விளக்கப்பட்டது. பாருங்கள், மாலையுள்ள தாமரை போன்றவன், ராஜா விதுரதன், இப்போது விட்டுவிடப் போகிறார்; அவர் உன் இதயத்தின் ரகசிய அறைக்குள் நுழைகிறார்.