ஒரு சாதாரண பாவி மரணத்திற்கு பிறகு, அவன் உள்ளார்ந்த பழக்கத்தின்படி, முழுமையாகவும் குணமாயும் தோன்றும் ஒரு உடலை அனுபவிக்கிறான். அது ஒரு கனவில் நாம் எதை நினைக்கிறோமோ அதை போலவே, அவன் மனத்தில் நினைவுகள் எழுகின்றன; அந்தக் கணத்தில் அவனுக்கு அவை நிகழ்வதைப் போல் தோன்றும். ஆனால், பெரும் புண்ணியம் உடையவர்கள் மரணத்திற்கும், அந்த மயக்கத்திற்கும் உடனே பிறகு, தெளிவாகவே சொர்க்கலோகங்களையோ அல்லது வித்யாதரர் நகரங்களையோ அனுபவிக்கிறார்கள். அவர்கள் செய்த பிற பிற செயல்களின் பலன்களையும், அந்தச் செயல்களுக்கு ஏற்ப வேறு இடங்களில் அனுபவித்த பின், மீண்டும் நல்ல மற்றும் தர்மமான இடங்களில் மனிதராக பிறக்கிறார்கள். நடுநிலை புண்ணியமுள்ளவர்கள், மரணத்திற்கும் மயக்கத்திற்கும் உடனே பிறகு, தங்கள் உடலை கீழே கிடந்தபடி, தாங்கள் மேலே எழுந்துபோவது போல் காண்கிறார்கள். சாதாரண புண்ணியமுள்ளவர்கள், மரணத்திற்கும் மயக்கத்திற்கும் உடனே பிறகு, காற்றினால் வானில் இழுத்துச் செல்லப்பட்டு, செடிகள் மற்றும் முளைகளுள் புகுகின்றார்கள். அங்கே, அழகான பழமாக மாறி, மனிதர்களின் இதயத்தில் நுழைந்து, பிறப்பின் நிகழ்வில் கருவில் புகுந்து வாழத் தொடங்குகிறார்கள். தங்கள் பழக்கத்தின்படி, இந்த மறைந்தவர்கள், அந்த மயக்கத்தின் முடிவில், மெதுவாகவோ அல்லது ஒரே நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்கிறார்கள். முதலில், “நாம் இறந்துவிட்டோம்” என்று உணர்கிறார்கள். அதன் பிறகு, அறிவுள்ளவர்கள், “நம் உறவினர்கள் பிண்டம் மற்றும் பிற தானங்களைச் செய்ததால், நாம் மீண்டும் எழுந்தோம்” என்று சொல்கிறார்கள். பிறகு, காலத்தின் பாசத்துடன் யமதூதர்கள் வந்து, “நாங்கள் இவர்கள் மூலம் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறோம்; ஒரு கணத்தில் யமபுரிக்கு செல்கிறோம்” என்று அறிவிக்கிறார்கள். மீண்டும் மீண்டும், தோட்டங்கள், அழகான அரண்மனைகள், நல்ல விஷயங்கள்—all இவை தங்களது புண்ணியத்தால் கிடைத்தவை என்று தர்மவான் எண்ணுகிறான். அதேபோல், முட்களுள்ள குழிகள், வாள்போன்ற இலைகள் கொண்ட காடுகள் போன்ற இடங்களை, தங்கள் பாவத்தால் அடைந்ததாக பாவி எண்ணுகிறான். யமபுரிக்கு முன்பாக இருக்கும், பசுமை முளைத்த புல், நிழலளிக்கும் மரங்கள், குளங்கள் கொண்ட, அமைதியான நிலம் நடுநிலை மனிதருக்கானது. இதுவே யமபுரிக்கு வந்தடைதல்; இதுவே உயிர்களின் அதிபதி; இதுவே என் செயல்களின் விசாரணை என்று அனுபவிக்கிறான். இப்படி ஒவ்வொருவருக்கும், இந்த பரந்த சஞ்சார வனம், எல்லா பொருட்களின் செயல்பாடுகளால் பிரகாசிக்கிறது. வானில், வெற்றிடத்திலேயே, விழித்திருக்கும் ஒருவர் தம்மை வெற்றியாக உணர்கிறார்; அந்த இடத்தில், வானம், காலம், செயல், நீளம் போன்ற தோற்றம் இருந்தாலும், உண்மையில் எதுவும் இல்லை. இங்கிருந்து, “நான் என் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்க அனுப்பப்பட்டேன்; விரைவில் சொர்க்கத்திற்கோ அல்லது நரகத்திற்கோ செல்கிறேன்” என்று உணர்கிறான். “இந்த சொர்க்கம் எனக்குப் பெற்றது; இந்த நரகம் அனுபவிக்கப்பட்டது; இவை எல்லாவற்றையும் விட்டு, நான் மீண்டும் பிறப்பில் பிறக்கிறேன்” என்று அவன் எண்ணுகிறான். “இந்த அரிசி—இங்கே நான் பிறக்கிறேன்; மெதுவாகவே பழம் உருவாகிறது”—இப்படி பலன்களுக்கு விழித்திருப்பதால் அறிவு உண்டாகிறது. இவ்வாறு, மனதில் உறங்கிய வாசனைகள் விதையாக மாறுகின்றன; அந்த விதை கருவில் விழும்போது, தாயின் வயிற்றில் கருவாகிறது. அந்தக் கரு, முன்னர் செய்த செயல்களுக்கு ஏற்ப, இந்த உலகில் பிறக்கிறது; அந்தக் குழந்தை, அதிர்ஷ்டசாலியாகவோ, அதிர்ஷ்டமில்லாதவனாகவோ, அழகான உருவுடன் பிறக்கிறது. பிறகு, அவன் இளமைக்கு வந்து, ஆசைகளில் ஈடுபடுகிறான்; பின்னர், தாமரை முகத்தில் பனிக்கட்டி விழுவது போல, முதுமையை அனுபவிக்கிறான். அதன் பின், நோய், மரணம், மறுபடியும் அந்த மரண மயக்கம்; மீண்டும் கனவில் போல, அவன் பஞ்சபூதங்களால் ஆன உடலை எடுத்துக்கொள்கிறான். அவன் மீண்டும் யமலோகத்திற்குச் செல்கிறான்; பிறகு மீண்டும் இந்தச் சஞ்சாரம் தொடர்கிறது; மீண்டும் மீண்டும், வானில், ஆகாய வடிவில், அவன் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கிறான். “தேவி, படைப்பு ஆரம்பத்தில் எப்படி மாயை எழுகிறது என்பதைப் போல, உங்கள் அருளால், அறிவு வளர மீண்டும் சொல்லுங்கள்” என்று கேட்டுக்கொள்கிறான். மலைகள் பரமார்த்தத்தின் சுருக்கம்; மரங்கள் பரமார்த்தத்தின் சுருக்கம்; பூமி பரமார்த்தத்தின் சுருக்கம்; வானம் பரமார்த்தத்தின் சுருக்கம். ஏனெனில், பரமாத்மா எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக இருப்பதால், அவனிடமிருந்து எழும் அனைத்தும் பரமவியாபகமான ஆகாயம் போல தூய்மையானவை; அதுவே அங்கே போதுமானது. படைப்பின் ஆரம்பத்தில், முதல் படைப்பாளர் கனவிலிருக்கும் மனிதரை ஒத்த உருவாக பிரகாசமாக வெளிப்படுகிறான்; அந்த நிலை இப்போது கூட தொடர்கிறது. அந்த முதல் பிரதிபிம்பமே எல்லா பொருட்களின் மூலமாகும்; அதிலிருந்து பிரதிபலிக்கப்படுவது இன்றும் நிலைத்திருக்கிறது. உடல்களில் உள்ள அந்த வெற்றிடம், அதில் காற்று நுழைந்து, அங்கங்களை இயக்குகிறது; அதனால் தான் அது உயிருள்ளதெனப்படுகிறது. படைப்பு ஆரம்பத்திலேயே, இந்த நிலை அசையும் உயிர்களில் நிலைபெற்றது; அறிவு அசையாததாக இருந்தாலும், அதனால் மரங்கள் போன்றவை அப்படியே இருக்கின்றன. இதே அறிவின் ஆகாயம், அறிவால் விழித்தெழும் ஒரு பகுதியை எடுத்துக்கொள்கிறது; அதுவே அறிவாகிறது; மீதி உண்மையில் அது அல்ல. ஒருவர் தன் குதிகால் முனையையோ, கண் இமையின் ஓரத்தையோ அறிவார்; ஆனால் கண் தானாக அறிவப்படவில்லை என்றால், கண் உயிருடன் இல்லை, அது எந்த விதத்திலும் உயிரோடு இல்லை. அதேபோல், ஆகாயம் ஆகாயமாக, பூமி பூமியாக, நீர் நீராக, தன்னிச்சையாக நினைக்கப்படுவதைப் போலவே உணரப்படுகிறது; எதை எப்படி நினைக்கிறோமோ, அது அந்த வடிவில் தான் அறியப்படுகிறது. எல்லா உடல்களையும் அசைவால் அசையும் என்று, அசையாதவை அசையாதவையாக எண்ணிப் பார்க்கும் ஒருவர், எல்லாவற்றிற்கும் ஆத்மாவாக நிலைபெறுகிறார். எனவே, “அசையும்” என்று சொல்லப்படுவது உண்மையில் அந்த வடிவை எடுத்துக்கொண்டு இருக்கிறது; அந்த வகையில் அறியப்படுவதால், இப்போது கூட அது அப்படியே இருக்கிறது. “அசையாதது” என்று சொல்லப்படுவது, அறியப்படாதது, அது அசையாததே; இப்போது கூட, கல், மரம், புல் போன்றவை அசையாதவை என்று அறிக. ஆனால், உண்மையில் அசையாததற்கும், அறிவுக்கும் தனியான இருப்பு இல்லை; படைப்பின் ஆரம்பத்தில் வேறுபாடு இல்லை, ஏனெனில் எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு பொதுவான ஆதாரம் உண்டு. மரங்களிலும் கற்களிலும் உள்ள பெயர்கள் அவற்றின் உள்ளார்ந்த அறிவே; அவற்றின் இருப்பு அறிவு, புத்தி போன்றவற்றின் இருப்பால் மட்டுமே நிலைபெற்றது. அசையாதவற்றின் உள்ளே இருக்கும் புத்தி முதலியவை—இவை வேறு வேறு பெயர்களாக, வேறு பொருட்களை குறிக்கும் வகையில், வெவ்வேறு மரபுகளால் நிலைபெற்றவை.