அந்த ஆத்மா தன் உள்ளார்ந்த நிலையில், எலும்புகளால் ஆன உடலின் வடிவத்தை நிரம்பியதாகக் காண்கிறது; வேறொருவரில் வெறும் வெற்றிடமாக மட்டுமே காண்கிறது; ஆதரவாக நிலம், சூரியன், ஆகாயவாசிகள் வாழும் இடம் ஆகியவற்றோடு இருக்கிறது. இப்போது, ப்ரேதங்களின் வேறுபாடுகளை கேள்; அவை பலவகையாக உள்ளன: சாதாரண பாவிகள், மிதமான பாவிகள், மிகக் கடுமையான பாவிகள் என பிரிக்கப்படுகின்றனர். அதேபோல், சாதாரண புண்ணியம் உடையவர்கள், நடுத்தர புண்ணியம் உடையவர்கள், சிறந்த புண்ணியம் உடையவர்கள் எனவும் உள்ளனர்; சிலருக்கு இவை தனித்தனியாக இருக்கலாம், மற்றவர்களுக்கு இரண்டு அல்லது மூன்றும் சேர்ந்து இருக்கலாம். மிகவும் பெரும் பாவங்களைச் செய்த ஒருவர், மரணத்திற்கு பிறகு பல வருடங்கள் மரணநிலை போன்ற ஒரு மயக்கத்தில் மூழ்கி, உள்ளார்ந்த மயக்கத்துடன், இரும்பு போல் கடுமையான இருதயத்துடன் துன்பப்படுகிறார். பின்னர், சில காலம் கழித்து, பழைய வாசனைகள் எழும் போது, அவற்றால் உண்டாகும் தொடர்ந்த சுமைகளை நீண்ட காலம் அனுபவிக்கிறார். நூற்றுக்கணக்கான கர்ப்பங்களில் பிறந்து, ஒரு துன்பத்திலிருந்து மற்றொரு துன்பத்திற்கு செல்லும் அவன், சில சமயம் இந்த உலகியலான கனவுக்குள் நுழைகிறான். அல்லது, மரண மயக்கத்தின் முடிவில், உடனடியாக, உள்ளார்ந்த இருதயத்தில் வேரூன்றியிருப்பதுபோல், நூற்றுக்கணக்கான துன்பங்களால் சூழப்பட்ட மந்தநிலையை அனுபவிக்கிறான்; மரம் போன்ற பிறவியிலும் அவன் தோன்றுகிறான். இன்னும், அவன் தன் வாசனைகளுக்கேற்ப நரகத்தில் துன்பங்களை அனுபவித்து, பின்னர் நீண்ட காலம் கழித்து, பூமியில் பலவிதமான கர்ப்பங்களில் பிறக்கிறான். ஆனால், நடுத்தர பாவம் செய்தவர், மரண மயக்கத்திற்குப் பிறகு உடனே, சில காலம் கல்லின் உள்ளே இருப்பது போன்ற மந்தநிலையை அனுபவிக்கிறார். பின்னர், சில காலம் கழித்து விழித்திருப்பதால் அல்லது ஏதோ காரணத்தால், பலவிதமான விலங்குகள் மற்றும் பிற பிறவிகளில் பிறந்து, உலகியலான வாழ்க்கையில் நுழைகிறார். மரணத்திற்கு பிறகு, சாதாரண தவறுகளைச் செய்தவர், தன் வாசனைகளின்படி, முழுமையாகவும் பூரணமாகவும் தோன்றும் ஒரு உடலை அனுபவிக்கிறார். கனவில் போல, அவன் நினைப்பதுபோலவே பொருட்களை காண்கிறான்; அதே நேரத்தில், அத்தகைய நினைவுகள் அவனுக்குள் எழுகின்றன. ஆனால், மிகப் பெரிய புண்ணியம் உடையவர்கள், மரணமும் மயக்கமும் வந்த உடனே, தன்னுணர்வுடன் சொர்க்க உலகங்களையோ அல்லது வித்யாதர நகரங்களையோ அனுபவிக்கிறார்கள். அவர்கள் செய்த பிற செயல்களின் பலனும் அனுபவித்து, பிறகு மீண்டும் மனித உலகில், நல்லதும் புண்ணியமான இடங்களிலும் பிறக்கிறார்கள். நடுத்தர புண்ணியம் உடையவர்கள், மரணமும் மயக்கமும் வந்த உடனே, தங்கள் உடலை கீழே கிடப்பதைப் பார்த்து, மேலே எழும் போல் காண்கிறார்கள். சாதாரண புண்ணியம் உடையவர்கள், மரணமும் மயக்கமும் வந்த உடனே, காற்றால் வானில் கொண்டுசெல்லப்பட்டு, செடிகள் மற்றும் முளைகளுக்குள் நுழைகிறார்கள். அங்கே, அழகான பழமாகி, மனிதர்களின் உள்ளங்களில் நுழைந்து, பின்னர் கருவாகி பிறப்பில் இடம் பெறுகிறார்கள். தங்கள் வாசனைகளின்படி, இந்த ப்ரேதர்கள், மயக்கத்தின் முடிவில், இந்த சுழற்சியை மெதுவாகவோ அல்லது ஒரே நேரத்தில் அனுபவிக்கிறார்கள். முதலில், "நாம் இறந்துவிட்டோம்" என்று உணர்கிறோம். பின்னர், "உற்றார் பிண்டம் மற்றும் பிற தானங்களை வழங்குவதால், நாம் மீண்டும் எழுந்திருக்கிறோம்" என்று அறிவுடையவர்கள் சொல்கிறார்கள். பின்னர், யமதூதர்கள், காலத்தின் பாசத்துடன் வந்து, "அவர்கள் என்னை அழைத்துச் செல்கிறார்கள்; ஒரு கணத்தில் நான் யமபுரிக்கு செல்கிறேன்" என்று அறிவிக்கிறார்கள். மீண்டும் மீண்டும், தோட்டங்கள், பிரமாண்டமான மாளிகைகள், நல்லவை—all இவை தன் புண்ணியத்தால் கிடைத்தவை என்று புண்ணியவான் எண்ணுகிறான். முள்ளுள்ள குழிகள், பட்டையிலைகள் நிறைந்த காடுகள் போன்ற இடங்கள்—all இவை தன் பாவத்தால் கிடைத்தவை என்று பாவி எண்ணுகிறான். மிதமானவருக்கு, நகரத்திற்கு முன்பாக, பசுமை தழைக்கும் புல்வெளி, நிழல் தரும் மரங்கள், குளங்கள் கொண்ட, இனிமையான நிலம் காத்திருக்கிறது. இது யமபுரிக்கான வருகை; இங்கே உயிர்களின் அதிபதி; இங்கே என் செயல்களின் பரிசோதனை நடைபெறுகிறது—இவ்வாறு அவன் அனுபவிக்கிறான். இந்த வகையில், ஒவ்வொருவருக்கும், சஞ்சார வனம், அனைத்து பொருள்களின் செயல்பாட்டுடன் பிரகாசமாக நெருங்குகிறது. வானில், வெற்றிடத்தில், விழித்திருப்பவன் தன்னை வெற்றிடமாக உணர்கிறான்; இடம், காலம், செயல், நீளம் போன்ற தோற்றத்துடன் பிரகாசித்தாலும், உண்மையில் எதுவும் இல்லை. இங்கிருந்து, என் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்க நான் அனுப்பப்படுகிறேன்; விரைவாக நான் நல்ல சொர்க்கத்திற்கோ அல்லது நரகத்திற்கோ செல்கிறேன். இந்த சொர்க்கம் நான் அனுபவித்தேன்; இந்த நரகம் நான் அனுபவித்தேன்; இந்த கர்ப்பங்களை விட்டு, நான் மீண்டும் பிறவி சுழற்சியில் பிறக்கிறேன். இந்த அரிசி—இங்கே நான் பிறக்கிறேன்; மெதுவாக இங்கே பலன் உருவாகிறது; இவ்வாறு, விளைவுகளை உணர்ந்து ஒருவர் விழிப்படைகிறார். இவ்வாறு, மறைந்த வாசனைகள் மனிதனில் விதையாக மாறுகின்றன; அந்த விதை கருவில் விழும்போது, தாயின் கருப்பையில் கருவாகிறது. அந்த கரு, முன்பு செய்த செயல்களின்படி உலகில் பிறக்கிறது; அந்தக் குழந்தை அதிர்ஷ்டசாலியாகவோ, அதிர்ஷ்டமற்றவனாகவோ, அழகான வடிவத்துடன் தோன்றுகிறான். பின்னர், அவன் இளமைக்கு வந்து, ஆசை நோக்கி இழுக்கப்படுகிறான்; பின்னர், தாமரை முகத்தில் பனிக்கட்டி விழுவது போல, முதுமையை அனுபவிக்கிறான். அதன்பிறகு, நோய், மரணம், மீண்டும் மரண மயக்கம்—all நிகழ்கின்றன; மீண்டும் கனவில் போல, அவன் பஞ்சபூதங்களில் ஆன உடலை ஏற்கிறான். அவன் மீண்டும் யமலோகத்திற்குச் செல்கிறான்; பின்னர் இந்தச் சஞ்சாரத்தை தொடர்ந்து அனுபவிக்கிறான்; மீண்டும் மீண்டும், வானில், வெற்றிட வடிவத்துடன் அவன் வாழ்கிறான். அம்மையே! படைப்பின் தொடக்கத்தில் எப்படி மாயை எழுகிறது, அதுபோலவே, உங்கள் அருளால், அறிவு வளரும்படி மீண்டும் எனக்குச் சொல். மலைகள் பரம சத்தியத்தின் சாரம்; மரங்கள் பரம சத்தியத்தின் சாரம்; பூமி பரம சத்தியத்தின் சாரம்; ஆகாயம் பரம சத்தியத்தின் சாரம். ஏனெனில், பரமேஷ்வர சைதன்யமே எல்லாவற்றிற்கும் ஆத்மா; அவனிலிருந்து எழும் அனைத்தும் பரம ஆகாயம் போல தூய்மையானவை; ஆகவே, அதுவே போதுமானது. படையின் தொடக்கத்தில், முதன்மை படைப்பாளர், கனவிலுள்ள மனிதனை ஒத்துப் பிரகாசமான தோற்றமாக வெளிப்படுகிறார்; அதே நிலை இப்போது கூட தொடர்கிறது. அந்த முதன்மை பிரதிபிம்பமே பொருள்களின் முன்மாதிரியாக உள்ளது; அதிலிருந்து பிரதிபலிக்கும் எதுவும் இப்போது நிலைபெற்றிருக்கிறது. உடல்களில் உள்ள வெற்றிடமாக அழைக்கப்படும் அந்த இடத்திற்குள் காற்று நுழைந்து, உறுப்புகளை இயக்குகிறது; அதனால், அது உயிருள்ளதெனக் கூறப்படுகிறது.