இந்த உலகின் எழுச்சியும் வீழ்ச்சியும், வாழ்வின் உள்நிலை அச்சத்திலிருந்து பிறக்கும் துயரங்களையும் ஆழமாக கவனித்து, இதை உண்மையாக நிலைநிறுத்த வேண்டும்: பிறவிப்பிணைப்பு இல்லாத, மனதில் உறைபாடுகள் எழாத உயிரே உண்மையில் முக்தி அடைந்தவன். அப்போது, ஒரு ஆன்மா பிறந்து மறுபடியும் மறுபடியும் மரணமடைகிறதென்ற உண்மையை, "தேவதேவிகளின் தேவி, இதன் முழுமையான உணர்வை வளர்க்க எனக்கு விளக்குங்கள்" என்று கேட்டான். உடலிலுள்ள நாடிகள் ஓட்டத்தில், வாயுவால் குழப்பம் ஏற்படும்போது, அந்த உயிரின் அறிவு தளர்ந்து போவதுபோல் தோன்றுகிறது. ஆனால் தூய அறிவு என்றென்றும் நிலைத்தது; அது உருவாகவோ, அழியவோ செய்வதில்லை; அது அசையாததும், அசையும் பொருள்களிலும், ஆகாயத்திலும், மலை, நெருப்பு, காற்றிலும் நிறைந்திருக்கிறது. அனைத்து இயக்கமும், உயிர்வாயுவை அடக்குவதால் முழுமையாக நிற்கும்போது, உடல் இறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது; அப்போது அது ஜடமாகி விடுகிறது. உடல் சடலமாகி, உயிர்வாயு ஆகாயத்தில் கலந்த பிறகு, அந்த அறிவு, வாசனைகளுடன் கூடிய, ஆகாயம் போன்ற ஆன்மா, அங்கேயே தங்குகிறது. இந்த வாசனைகளுடன் கூடிய, நுண்ணிய தன்மை கொண்டதை 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது எங்கு இருந்தாலும், அது அங்கேயே தங்கி இருக்கிறது—அது சிதைபடுதலான இடமாக இருந்தாலும், ஆகாயமாக இருந்தாலும். பொதுவாக, இதையே 'பிரேதம்' என்று அழைக்கிறார்கள்; வாசனைகளோடு கலந்து கொண்ட அறிவு, ஒரு வாசனைக்காற்றைப் போல் அங்கே நிலைத்து நிற்கிறது. அந்த அறிவு, அனைத்தையும் விட்டு விலகி வேறு ஒரு பார்வையில் நிலைநிற்கிறபோது, அது கனவு அல்லது சிந்தனை போன்ற பல வடிவங்களை எடுக்கும். அந்த இடத்திலேயே, முன்னைய நினைவுகளோடு அது உயிர் பெறுகிறது; மரணம் அல்லது மயக்கம் முடிந்தவுடன், அது மற்றொரு உடலை உணர்கிறது. அதன் உள்ளே, அது எலும்புகளால் ஆன அமைப்பை நிரம்பியதாகக் காண்கிறது; வேறு இடத்தில், வெறும் ஆகாயமாக; பூமியில் ஆதரவுடன், சூரியனுடன், ஆகாயத்தில் பிறந்த உயிர்கள் வாழும் இடத்தையும் காண்கிறது. இப்போது, பிரேதங்களின் வேறுபாடுகளை கேள்: சாதாரண பாவிகள், நடுத்தர பாவிகள், மிகப் பெரிய பாவிகள் என பல வகைகள் உள்ளன. அதுபோலவே, சாதாரண புண்ணியர்கள், நடுத்தர புண்ணியர்கள், சிறந்த புண்ணியர்கள் உள்ளனர்; சிலருக்கு இதில் வேறுபாடு இருக்கும், சிலருக்கு இரண்டு அல்லது மூன்றும் கலந்திருக்கலாம். மிகப் பெரிய பாவங்களைச் செய்தவர், மரணத்திற்குப் பிறகு பல ஆண்டுகள், உள்ளுக்குள் குழப்பத்துடனும், கல்லைப்போல் கடினமான மனதுடனும், மரண நித்திரைப் போன்ற நிலை அனுபவிக்கிறார். பின்னர், காலப்போக்கில், அந்த வாசனைகள் எழும் போது, அவன் நீண்டகாலம் அந்த வாசனைகளால் பிறக்கும் இடையறாத துயரங்களை அனுபவிக்கிறான். நூற்றுக்கணக்கான கருவிகளில் பிறந்து, துன்பமொன்றிலிருந்து இன்னொன்றுக்கு நகர்ந்து, அவன் இவ்வுலகியலின் மயக்கமான கனவில் சில சமயம் விழுகிறான். அல்லது, மரண மயக்கம் முடிந்ததும், உடனே உள்ளத்தில் வேரூன்றிய நூற்றுக்கணக்கான துயரங்களால் மூடப்பட்ட சோர்வை அனுபவிக்கிறான்; மரம் போன்ற பிறவியையும் எடுக்கிறான். மீண்டும், அவன் தன் வாசனைகளுக்கேற்ப நரகத் துயரங்களை அனுபவித்து, பின்னர் நீண்டகாலத்திற்குப் பிறகு பூமியில் பல கருவிகளில் பிறக்கிறான். நடுத்தர பாவம் உடையவன், மரண மயக்கத்திற்குப் பிறகு உடனே, கல்லின் உள்ளம் போன்ற சோர்வை சில காலம் காண்கிறான். பின்னர், காலப்போக்கில், ஏதேனும் காரணத்தால் விழித்தெழுந்து, மிருகம் முதலான பிறவிகளில் பிறந்து, மீண்டும் உலகியலில் நுழைகிறான். சாதாரண பாவம் செய்த ஒருவர், மரணத்திற்குப் பிறகு தன் வாசனைகளுக்கேற்ப முழுமையான உடலை உணர்கிறான். கனவில் நினைப்பதைப்போல், அவன் நினைக்கும் பொருள்கள் அவனுக்குத் தோன்றுகின்றன; அந்த நொடியில், அவனுக்குத் தக்க நினைவுகள் எழுகின்றன. ஆனால், மிகப் பெரிய புண்ணியமுள்ளவர்கள், மரணமும் குழப்பமும் ஆனவுடன், உடனே சொர்க்கம் அல்லது வித்யாதர நகரங்களை அறிவோடு அனுபவிக்கிறார்கள். பிற செயல்களின் பலன்களை அனுபவித்த பிறகு, தங்கள் செயலுக்கேற்ப, மீண்டும் மானிட உலகில், சுபமான, நல்ல இடங்களில் பிறக்கிறார்கள். நடுத்தர புண்ணியமுள்ளவர்கள், மரணமும் குழப்பமும் ஆனவுடன், தங்கள் உடலை கீழே கிடப்பதைப் பார்த்து மேலே எழும் போல் காண்கிறார்கள். சாதாரண புண்ணியமுள்ளவர்கள், மரணமும் குழப்பமும் ஆனவுடன், காற்றால் ஆகாயத்தில் கொண்டு செல்லப்பட்டு, செடிகள் மற்றும் முளைகளில் நுழைகிறார்கள். அங்கே, அழகான பழமாகி, மனிதர்களின் உள்ளங்களில் நுழைந்து, பிறவிக்கான கருவில் இடம் பெறுகிறார்கள். தங்கள் வாசனைகளுக்கேற்ப, இந்த பிரேதர்கள், மயக்கத்தின் முடிவில், ஒவ்வொன்றாகவோ அல்லது ஒரே நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்கிறார்கள். முதலில், "நாம் இறந்துவிட்டோம்" என்று உணர்கிறோம். அதன் பின்னர், "உற்றார் செய்த பிண்டம் மற்றும் பிற தானங்களால் நாம் மீண்டும் எழுந்தோம்" என்று அறிவவர்கள் சொல்கிறார்கள். பின்னர், காலத்தின் கட்டையுடன் வரும் யமதூதர்கள், "இவர்கள் என்னை இழுத்துச் செல்கிறார்கள்; ஒரு கணத்தில் நான் யமபுரிக்கு செல்கிறேன்" என்று அறிவிக்கிறார்கள். மீண்டும் மீண்டும், தோட்டங்கள், அழகான அரண்மனைகள், சுபமான பொருள்கள்—all இவை தன் புண்ணியத்தால் கிடைத்தவை என்று புண்ணியவான் எண்ணுகிறான். முள்ளான குழிகள், வாள் இலைகள் நிறைந்த காடுகள் போன்ற இடங்களை, தன் பாவத்தால் அடைந்ததாக பாவி எண்ணுகிறான். இது யமபுரிக்கு முன்பாக உள்ள, பசுமை புல்வெளியுடன், குளிர்ச்சியான, நிழலளிக்கும் மரங்களும் குளங்களும் நிறைந்த, மிதமான நிலம்; இது நடுத்தரவருக்கானது. இது யமபுரிக்கு வந்தடைதல்; இவன் உயிர்களின் அதிபதி; இவன் என் செயல்களை ஆராய்கிறான்—இவ்வாறு ஒருவர் அனுபவிக்கிறார். இவ்வாறு, ஒவ்வொருவருக்கும், பரிபூரண உலகியலின் பெரும் காடு, அதில் நிலைபெற்றுள்ள பொருட்களின் செயல்பாடுகளுடன், தனித்தனியே நெருங்குகிறது. ஆகாயத்திலேயே, வெறுமையில், விழித்திருப்பவன் தன்னை வெற்றிடமாக உணர்கிறான்; ஆகாயம், காலம், செயல், அளவு போன்ற தோற்றத்துடன் ஜொலிப்பினும், உண்மையில் எதுவும் இல்லை. இங்கிருந்து, "நான் என் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்க அனுப்பப்படுகிறேன்; இங்கிருந்து விரைவில் சொர்க்கத்திற்கோ, அல்லது நரகத்திற்கோ செல்கிறேன்" என்று எண்ணுகிறான். "இந்த சொர்க்கத்தை நான் அனுபவித்தேன், இந்த நரகத்தை நான் அனுபவித்தேன்; இந்த கருவுகளை விட்டு, நான் மீண்டும் பிறவிப் பந்தத்தில் பிறக்கிறேன்" என்று நினைக்கிறான். "இந்த அரிசி—இங்கே நான் பிறந்தேன், படிப்படியாக இங்கே பலன் நிலைபெற்றது" என்று உணர்கிறான்; இவ்வாறு, விளைவுகளை அறிந்தால், ஒருவர் விழிப்படைகிறார். இவ்வாறு, உறைந்த வாசனைகள், ஒரு மனிதனில் விதை நிலையை அடைகின்றன; அந்த விதை கருவில் விழும்போது, அது தாயின் கருப்பையில் உருவாகிறது.