சித்தத்தின் இயல்பு தான் உணர்வு என அழைக்கப்படுகிறது; இது பிரிக்க முடியாத ஒன்றாகும். எனவே, சித்தத்தின் இயல்பைத் தவிர பிறப்பிலும் இறப்பிலும் வேறு எதுவும் இல்லை. சில சமயங்களில், இது சுழ்நிலையில் உள்ள நீர் போல கலக்கம் கொண்டதாக இருக்கிறது; சில சமயங்களில், நதி நீர் போல் அமைதியாகவும், சில சமயங்களில் மென்மையாகவும் உள்ளது—இவ்வாறே உயிருள்ள சித்தமும் இயங்குகிறது. ஒரு நீண்ட கொடியில் உள்ள முடிச்சுகள் அதன் நடுவில் இருப்பதைப் போல, பிறப்பும் இறப்பும் சித்தத்தின் தொடர்ச்சியில் இடையே நிகழ்வதாகும். சித்தம், அதாவது ஆன்மா, பிறக்கவோ இறக்கவோ இல்லை; அது வெறும் மாயையை, கனவில் ஏற்படும் குழப்பத்தைப் போல, உணர்கிறது. மனிதன் என்பது தூய சித்தமே; அது எப்போது, எங்கே அழியும்? சித்தத்தைத் தவிர மனிதனாக வேறு யார் இருக்க முடியும்? சொல்லுங்கள். இந்நாள்வரை யாருடைய சித்தம் இறந்திருக்கிறது? எது, எப்படி? எண்ணற்ற உடல்கள் இறக்கின்றன, ஆனால் சித்தம் குறைவடையாது. ஒருவரின் மனம் மட்டும் இறந்தால், அந்த ஒருவரின் இறப்போடு எல்லோரும் இறந்ததாக ஆகிவிடும். வெறும் வாசனைகளின் பல்வகை தன்மைதான் உயிரினம் தனக்காக அனுபவிக்கிறது; அதனால்தான் பிறப்பு, இறப்பு என்ற பெயர்கள் கிடைத்துள்ளன. எனவே, எதுவும் பிறக்கவில்லை, யாரும் இறக்கவில்லை; உயிரினம் வெறும் வாசனைகளின் சுழலில் சுழல்கிறது. அந்த தோற்றம் முற்றிலும் இயலாததாய் இருப்பதால், 'இது இல்லை' என்ற திடமான அறிவால் அந்த வாசனை அழிக்கப்படுகிறது. உலகின் எழுச்சியும் வீழ்ச்சியும், பிறவியின் பயத்தால் தோன்றும் துன்பங்களையும் நன்கு கவனித்து, இதை உண்மையாக ஏற்க வேண்டும்: வாசனைகள் எழாத உயிரினம் நிச்சயமாக முக்தியடைந்தவன். இப்போது, இந்த உயிரினம் எப்படி இறந்து மீண்டும் பிறக்கிறது என்பதை, என் அறிவு விரிவடைய, தெய்வங்களின் தேவி, நீர் எனக்குச் சொல்லுங்கள். நாடிகளின் ஓட்டத்தில், காற்று காரணமாக உயிரினம் குழப்ப நிலைக்கு வந்தால், அதன் சித்தம் தாழ்ந்ததாகத் தோன்றுகிறது. தூய சித்தம் என்றென்றும் நிலைத்தது; அது neither எழுகிறது nor மறைகிறது; அது அசையாததும், அசையும் பொருள்களிலும், ஆகாயம், மலை, நெருப்பு, காற்றிலும் தங்கியுள்ளது. உயிர் காற்றின் கட்டுப்பாடால் எல்லா இயக்கமும் நிறைந்துவிட்டால், உடல் இறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது; அப்போது அது ஜடமாகும். உடல் சடலமாகி உயிர் காற்று ஆகாயத்தில் கலந்த பின்பு, வாசனைகளுடன் கூடிய சித்தம், ஆகாயம் போன்ற ஆத்மா, அங்கேயே தங்குகிறது. வாசனைகளுடன் கூடியது, நுண்ணியதாக இருப்பது 'ஜீவா' என அழைக்கப்படுகிறது; அது சுடுகாட்டிலும் ஆகாயத்திலும் தானே தங்கி இருக்கிறது. அதனால், பொதுவாக இதற்கு 'பிரேதம்' என்ற பெயர் வழங்கப்படுகிறது; வாசனைகளுடன் கலந்த இந்த சித்தம், மணமுள்ள காற்றைப் போல இருக்கிறது. இது அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு வேறு ஒரு பார்வையில் இருப்பின், கனவு அல்லது எண்ணம் போல பல்வேறு உருவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது. அதே இடத்திலேயே, அது முன்புபோல் நினைவுகளுடன் கூடியதாகிறது; இறப்பு அல்லது மயக்கம் முடிந்ததும், அது வேறு ஒரு உடலை உணர்கிறது. அதன் உள்ளேயே, அது எலும்புகளின் அமைப்பை முழுமையாகப் பார்க்கிறது; வேறு இடத்தில் வெறும் ஆகாயம் மட்டுமே தெரிகிறது; பூமியில், சூரியனுடன், ஆகாய ஜீவிகளின் வாசஸ்தலத்திலும் காண்கிறது. இப்போது பிரேதங்களில் உள்ள வேறுபாடுகளை கேள்: சாதாரண பாவிகள், நடுத்தர பாவிகள், மிகப் பெரிய பாவிகள் என பல வகைகள் உள்ளனர். சாதாரண புண்ணியம் கொண்டவர்கள், நடுத்தர புண்ணியம் கொண்டவர்கள், சிறந்த புண்ணியம் கொண்டவர்கள் உள்ளனர்; சிலருக்கு இவை தனித்தனியாகும், சிலருக்கு இரண்டும் அல்லது மூன்றும் சேர்ந்து இருக்கலாம். மிகப் பெரிய பாவம் செய்த ஒருவர், இறப்புக்குப் பின் பல ஆண்டுகள், மனக்குழப்பத்துடன், கல் போல் கடினமான இதயத்துடன், மரணத்திற்குச் சமமான மயக்கத்தில் இருக்கிறார். பிறகு, சில காலம் கழித்து, வாசனைகளின் கிளர்ச்சியால் அவர் விழித்தெழுந்து, அவை அளிக்கும் துன்பங்களை நீடித்த காலம் அனுபவிக்கிறார். நூற்றுக்கணக்கான கருவுகளில் பிறந்து, ஒரு துன்பத்திலிருந்து மற்றொன்றிற்கு செல்லும் அவர், சில சமயம் இந்த உலகியலின் குழப்பமான கனவில் நுழைகிறார். அல்லது, இறப்பு என்ற மாயை முடிந்ததும், உடனே, இதயத்தில் வேரூன்றியிருப்பதைப் போல, நூற்றுக்கணக்கான துன்பங்களால் மூடிய மந்த நிலையை அனுபவிக்கிறார்; மரம் போன்ற பிறவியைப் பெறுகிறார். மீண்டும், தன் வாசனைகளுக்கேற்ப நரகத்தில் துன்பங்களை அனுபவித்து, பின்னர் நீண்ட காலம் கழித்து பூமியில் பல்வேறு கருவுகளில் பிறக்கிறார். நடுத்தர பாவம் செய்தவர், இறப்பின் மாயைக்குப் பின் உடனே, சில காலம், கல்லின் உள்ளே போன்ற மந்தநிலையை உணர்கிறார். பிறகு, சில காலம் கழித்து, ஏதோ ஒரு காரணத்தால் அல்லது இயல்பாகவே, பல்வேறு பிறவிகளை (மிருகங்கள் முதலியன) பெற்று, உலகியலில் சேர்ந்துவிடுகிறார். சாதாரண தவறு செய்தவர், இறப்புக்குப் பின், தன் வாசனைகளுக்கேற்ப, முழுமையாகத் தோன்றும் உடலை அனுபவிக்கிறார். கனவில் எப்படி நினைத்ததோ அதைப் போலவே அவர் அனுபவிக்கிறார்; அதே நேரத்தில், அந்த நினைவுகள் அவருக்கு எழுகின்றன. ஆனால், மிகுந்த புண்ணியம் பெற்றவர்கள், இறப்பு மற்றும் குழப்பத்தின் பின் உடனே, விழிப்புடன் சொர்க்க உலகங்களையோ, வித்யாதரர்களின் நகரங்களையோ அனுபவிக்கிறார்கள். பிற இடங்களில் தம் செயல்களின் பலனை அனுபவித்து, பிறகு மனித உலகில், நற்குணமுள்ள, புண்ணியமான இடங்களில் பிறக்கிறார்கள். நடுத்தர புண்ணியத்துடன் இருப்பவர்கள், இறப்பும் குழப்பமும் முடிந்ததும் உடனே, தங்கள் உடலை கீழே கிடப்பதைப் போல, தாங்கள் மேலே எழுந்திருப்பதைப் பார்த்து உணர்கிறார்கள். சாதாரண புண்ணியத்துடன் இருப்பவர்கள், இறப்பும் குழப்பமும் முடிந்ததும் உடனே, காற்றால் வானில் கொண்டு செல்லப்பட்டு, செடிகள் மற்றும் முளைகளில் புகுந்து விடுகிறார்கள். அங்கே, அழகான பழமாகி, மனிதர்களின் இதயத்தில் புகுந்து, பிறகு கருவில் புகுந்து பிறப்பின் நடைமுறையை தொடங்குகிறார்கள். தங்கள் வாசனைகளுக்கேற்ப, இந்த பிரேதங்கள், மயக்கத்தின் முடிவில், படிப்படியாகவோ அல்லது ஒரே நேரத்தில் இந்த மாற்றங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். முதலில், "நாம் இறந்துவிட்டோம்" என்று உணர்கிறோம். அதன் பிறகு, "சோதியும் பிறகு, உறவினர்கள் பிண்டம் முதலியன வழங்கியதால் நாம் மறுபடியும் எழுந்தோம்" என்று அறிந்தவர்கள் சொல்கிறார்கள். பின்னர், காலத்தின் கட்டை ஏந்திய யமதூதர்கள், "நாம் இவர்களால் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறோம்; ஒரு கணத்தில் யமபுரிக்கு செல்கிறோம்" என்று அறிவிக்கிறார்கள்.