ஒரு நாள், உயிரின் மாயை மனதை ஆட்கொள்கிறது; அப்போது உயிரின் மூச்சும் உடலை ஆட்கொள்ளாது. ஆனால், உயிரின் மூச்சு இயல்பாக உடலை ஆட்கொள்ளாதபோது, அந்த மாயை முழுமையாக எழுகிறது. இந்த மாயை உருவாக்கும் குழப்பம், உணர்வை குழப்பி, உயிரை ஒரு கல்லைப் போல் உணர்ச்சி இல்லாததாக மாற்றுகிறது; அது தான் அந்த உயிரின் இயல்பு போல தோன்றுகிறது. இந்த உடல், முழு உறுப்புகளும் இருந்தாலும், ஏன் அது வலி, மாயை, மயக்கம், குழப்பம், நோய், உணர்ச்சி இழப்பு போன்றவற்றை அனுபவிக்கிறது? இதற்கான காரணம், ஆரம்பத்தில் உருவான கర్మம் என்ற செயலின் அதிர்வாகும்; அந்த நேரத்தில் ஏற்படும் துன்பம், அந்தக் காலத்திற்கு மட்டும் தான். இது ஒரு கிளையின் பல கிளைகள் அசைவது போல நடக்கிறது; அது அந்த உயிரின் சொந்த இயல்பு, அறிவின் விரிவிலிருந்து தோன்றுகிறது, வேறு காரணம் இல்லை. வலி காரணமாக, உடலின் நாடிகள் தங்கள் இயல்பான சுருங்கல், விரிவை விட்டுவிடும் போது, உயிரின் வாயுக்கள் உடலை விட்டு விட்டு தங்கள் சொந்த நிலைக்கு திரும்புகின்றன. உயிரின் வாயுக்கள் உடலில் நுழைந்து வெளியே வரவில்லை, அல்லது வெளியே வந்துவிட்டு மீண்டும் நுழையவில்லை, வாயுக்கள் நாடிகளில் ஓடுவதில்லை என்றால், அந்த நிறுத்தம் காரணமாக மரணம் ஏற்படுகிறது. வாயு நுழையவும், வெளியே வரவும் முடியாதபோது, உடலின் நாடிகள் பாதிக்கப்பட்டதால், அந்த மனிதன் இறந்ததாக சொல்லப்படுகிறது. "இப்போது நான் அழிவேன்" என்ற அறிவு, முன்பு புரிந்துகொள்ளப்பட்ட அறிவு, அந்த மரணத்திற்கு வழி நடத்துகிறது. ஆனால், "நான் இப்படி செய்ய வேண்டும்" என்ற அறிவு, ஆரம்பத்தில் உருவானது, அறிவின் விதை வடிவம் அழிவிற்கு செல்லாது. அறிவின் இயல்பே உணர்வு; அந்த அறிவின் இயல்பைத் தவிர, பிறப்பு, மரணம் ஆகியவற்றில் வேறு எதுவும் இல்லை. சில நேரங்களில், அறிவு சுழற்சி போல கலக்கமாகும்; சில நேரங்களில், நதியில் நீர் ஓடுவது போல அமைதியாகும்; சில நேரங்களில், மென்மையாகும். அறிவின் தொடர்ச்சியில், ஒரு நீண்ட கொடி நடுவில் இணைகள் இருப்பது போல, பிறப்பும் மரணமும் இடையிலேயே நிகழ்கிறது. அறிவாகிய உயிர், பிறக்கவில்லை, மரிக்கவும் இல்லை; அது மாயையை மட்டும் காண்கிறது, கனவில் ஏற்படும் குழப்பம் போல. உயிர் என்பது தூய அறிவே; அது எப்போது, எங்கே அழியும்? அறிவைத் தவிர உயிர் வேறு எதுவாக இருக்க முடியும்? சொல்லுங்கள். பிறப்பிலிருந்து இப்போது வரை, யாரின் அறிவு அழிந்தது, எது, எப்படி? எண்ணற்ற உடல்கள் அழிகின்றன, ஆனால் அறிவு குறையாது. ஒரே உயிரின் மனம் அழிந்தால், அந்த ஒருவரின் மரணத்துடன் யாவரும் இங்கு அழிந்திருப்பார்கள். உயிர் அனுபவிக்கும் பல்வேறு சித்தங்கள், அவனுக்கே தனித்துவமாகும்; அதற்காகவே, பிறப்பு, மரணம் என்ற பெயர்கள் வழங்கப்படுகின்றன. எனவே, எதுவும் பிறக்கவில்லை, எவரும் மரிக்கவில்லை; உயிர் சித்தங்களின் சுழலில் சுழல்கிறது. தோற்றம் முற்றிலும் சாத்தியமில்லை என்பதால், "இது இல்லை" என்ற திடமான அறிவால் அந்த சித்தம் அழிகிறது. உலகின் எழும், மறையும் செயல்களை, அதன் துயரங்களை, வாழ்வின் பயத்திலிருந்து உருவானவற்றை நன்கு கவனித்து, இங்கே உண்மையாக நிலைநிறுத்த வேண்டும்: சித்தங்கள் எழாத உயிர் தான் விடுதலையானவன். இப்போது, இந்த உயிர் எப்படி மரித்து மீண்டும் பிறக்கிறது என்பதை, "தேவர்கள் தேவி"யிடம் கேட்டார்: "என் அறிவு வளர, சொல்லுங்கள்." உடலின் நாடிகளில் வாயு குழப்பம் ஏற்படும் போது, உயிரின் அறிவு தளர்வாக தோன்றுகிறது. தூய அறிவு என்றென்றும் நிலைத்தது; அது எழுவதும், மறைவதும் இல்லை; அது நிலை, அசைவு, ஆகாயம், மலை, தீ, வாயு ஆகியவற்றில் தங்கியுள்ளது. உயிரின் வாயு கட்டுப்பாட்டால், எல்லா அசைவும் நிற்கும் போது, உடல் இறந்ததாக சொல்லப்படுகிறது; அப்போது அது சடமாகிறது. உடல் சடமாகி, உயிரின் வாயு ஆகாயத்தில் கலந்துவிட்டால், சித்தங்களுடன் கூடிய அறிவு, ஆகாயம் போன்ற ஆத்மா, அங்கேயே தங்குகிறது. அந்த சித்தங்களை உடையது, நுண்ணியதாக இருப்பது "ஜீவா" என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது சிதைபாடாக இருந்தாலும், ஆகாயத்தில் இருந்தாலும், அங்கேயே தங்குகிறது. பொதுவாக, "பிரேதம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; சித்தங்களுடன் கலந்த அறிவு, மணம் கொண்ட காற்று போல நிலைநிற்கிறது. அது இதையெல்லாம் விட்டு, வேறு ஒரு பார்வையில் நிலைநிற்பது, கனவு அல்லது சிந்தனை போல பல வடிவங்களை எடுக்கிறது. அந்த இடத்திலேயே, உள்ளே, பழைய நினைவுகளுடன் கூடியதாகிறது; மரணம் அல்லது மயக்கம் முடிந்ததும், மற்றொரு உடலை உணர்கிறது. அது, தானாக, எலும்புகளின் அமைப்பை பூர்த்தியாகக் காண்கிறது; வேறு இடத்தில், வெறும் ஆகாயத்தை; நிலத்தில், சூரியனுடன், ஆகாயத்தில் பிறந்த உயிர்களின் இருப்பிடத்தை பார்க்கிறது. இப்போது, பிரேதங்களில் உள்ள வேறுபாடுகளை கேளுங்கள்: சாதாரண பாவிகள், நடுத்தர பாவிகள், மிகப் பெரிய பாவிகள். சாதாரண, நடுத்தர, சிறந்த நற்குணங்கள் உடையவர்கள் உள்ளனர்; சிலருக்கு இதில் வேறுபாடு இருக்கிறது, சிலருக்கு இரண்டு அல்லது மூன்றும் சேர்ந்து இருக்கலாம். மிகப் பெரிய பாவம் செய்தவர், மரணத்தின் பின்னர் பல வருடங்கள், மரணத்துக்குச் சமமான மயக்கத்தில், உள்ளே மாயையில், மனம் கல்லைப் போல கடினமாக இருக்கும். பிறகு, சில காலம் கடந்ததும், உள்ளே எழும் சித்தங்களால், அவன் அந்த சித்தங்களால் உருவான துயரத்தை நீண்டகாலம் அனுபவிக்கிறான். நூற்றுக்கணக்கான கருவுகளில் பிறந்து, ஒரு துயரத்திலிருந்து மற்றொரு துயரத்திற்கு செல்லும் அவன், சில சமயம் இந்த உலக மாயை கனவில் நுழைகிறான். அல்லது, மரண மாயை முடிந்ததும், உடனே, மனதில் பல துயரங்களை அனுபவிக்கிறான்; மரமாக பிறக்கும் போதும் அவ்வாறு தான். மீண்டும், அவன் தன் சித்தத்தின் படி, நரகத்தில் துயரங்களை அனுபவிக்கிறான்; அதன் பிறகு, நீண்ட காலம் கடந்ததும், பூமியில் பல கருவுகளில் பிறக்கிறான். ஆனால், நடுத்தர பாவம் செய்தவர், மரண மாயையின் பின்னர், சில காலம் கல்லின் வயிறு போல மயக்கத்தை உணர்கிறார். பிறகு, சில காலம் கடந்ததும், ஏதாவது காரணத்தால், அல்லது தானாக, பல உயிர்கள், விலங்குகள் போன்ற பிறப்புகளுக்கு செல்லும், உலக வாழ்க்கையில் நுழைகிறார். இவ்வாறு, உயிரின் பயணம், அறிவின் தொடர்ச்சி, சித்தங்களின் சுழற்சி, பிறப்பு, மரணம், துயரங்கள், விடுதலை—all மிக நுண்ணியமான, ஆன்மீகமான உண்மைகள் ஆகும்.