ஒரு ஜீவன், திடீரென இருண்ட பள்ளத்தில் விழுந்தது போல், கற்கள் நடுவில் சிக்கிக்கொண்டு, நாக்கு தன் சக்தியை இழந்தது போல் நிலைகுலைந்து, மனமும் பிளந்துவிடும் அளவுக்கு வேதனையுடன் இருக்கிறது. வானில் பத்தையிலிருந்து விழும் போல், ஒரு வேகமான சக்கர வண்டியில் அமர்ந்து, இமயமலை வாயிலுக்கு இட்டுச் செல்லப்படுகிறான். உலகத்தை ஒளிரச் செய்யும் போல் சுழற்றுகிறான், நெருப்பின் நடுவைத் தொடும் போல், ஒரு சக்தியால் சுழற்றப்பட்டு, காற்றால் இயக்கப்படும் இயந்திரம் போல் நிற்கிறான். மாயை போல் தூக்கி வீசப்படுகிறான், கட்டிலால் இழுக்கப்படுவது போல், சுழலில் சுழன்றுகொண்டிருப்பது போல், கூரிய கம்பிகளால் இயங்கும் கருவியில் போல் சிக்கிக்கொள்கிறான். பெருங்கடலின் காற்றால் புல்வெட்டுப் போல் இட்டுச் செல்லப்படுகிறான், வெள்ளத்தில் தூரத்துக்கு கொண்டுசெல்லப்படுகிறான், கடலுக்கடியில் உள்ள நெருப்பில் விழும் போல் வீழ்கிறான். முடிவில்லா வானில் விழும் போல், ஆழமான பள்ளத்தில், சக்கர சுழலில் சிக்கிக் கொண்டிருப்பது போல், மலை மற்றும் பூமியின் நிலை மாறுவதைக் காண்கிறான். எல்லாக் கண்ணோட்டங்களும் மங்கத் தொடங்குகிறது, சூரியன் மறையும் போது திசைகள் ஒளி இழப்பதைப் போல. நினைவு பலவீனமடைந்து, முன்பும் பின்பும் தெரியாமல், மாலை நேரம் மேற்கில் பார்வை எட்டுத் திசைகளிலும் மறைவதைப் போல. குழப்பத்தில், மனக்கற்பனை வலிமை இழக்கிறது, விவேகமில்லாமையால் பெரிய மாயையில் மூழ்குகிறான். அந்த மாயை பிடிப்பதைத் தொடங்கும் போது, உயிரோட்டம் நிலைநிறையாது; உயிரோட்டம் இயல்பாக நிலைநிறையாதபோது, மாயை முழுமையாக எழுகிறது. மாயையால் ஏற்படும் கண்ணோட்டக் குழப்பம் ஒன்றுக்கொன்று வலுவூட்டி, ஜீவன் கல்லாக, உணர்வற்றதாக, அதுவே அதன் இயல்பாக இருப்பது போல ஆகிறது. இந்த உடல், உறுப்புகள் அனைத்தும் இருந்தும், எதற்காகவே துன்பம், மயக்கம், மயங்கி விழுதல், குழப்பம், நோய், உணர்வின்மை போன்றவற்றை அனுபவிக்கிறது? இவ்வாறு "கர்மா" என அழைக்கப்படும் செயல், படைப்பின் துவக்கத்தில் எழும் அதிர்வை அறியப்படுகிறது. இந்த வேளையில் துன்பம் இருந்தால், அது அந்த நேரத்திற்கு மட்டுமே. மரக்கிளைகள் காற்றில் ஆடுவது போல, இது அதன் இயல்பு; இது சித்தத்தின் விரிவிலிருந்து எழுகிறது, வேறு காரணம் எதுவும் இல்லை. துன்பத்தால் நாடிகள் இயல்பான சுருங்கும், விரியும் நிலையை இழக்கும் போது, உயிரோட்டங்கள் உடலை விட்டு விலகி, தங்களது இயல்பிடம் திரும்பிச் செல்கின்றன. உயிரோட்டங்கள் உடலில் நுழைந்து வெளியேறவில்லையென்றாலும், அல்லது வெளியேறி மீண்டும் நுழையவில்லையென்றாலும், நாடிகள் செயலிழந்தால், அப்போது மரணம் நிகழ்கிறது. உடலில் காற்று நுழையவோ வெளியேறவோ முடியாமல், நாடிகள் பாதிக்கப்படும்போது, அந்த மனிதன் இறந்ததாகக் கருதப்படுகிறான். "இந்த நேரத்தில் நான் அழியப்போகிறேன்" என்ற அறிவு, முன்பே அறிந்ததைப்போல், அந்தச் சாவை நோக்கி செல்கிறது. படைப்பின் துவக்கத்தில் எழும் "நான் இவ்வாறு செய்ய வேண்டும்" என்ற அறிவு, சித்தத்தின் விதை வடிவ அழிவை நோக்கி செல்லாது. சித்தத்தின் இயல்பே கண்ணோட்டம், அது பிரிக்கமுடியாதது; எனவே, சித்தத்தின் இயல்பைத் தவிர பிறப்பிலும் இறப்பிலும் வேறு எதுவும் இல்லை. சில சமயம் சுழலில் சிக்கும் போல் குழப்பம், சில சமயம் ஆற்றில் நீர் போல் அமைதி, சில சமயம் மென்மை—இவ்வாறே ஜீவசித்தம். ஒரு நீண்ட கொடியில் உள்நடுப்புகள் இருப்பது போல, பிறப்பும் இறப்பும் சித்தத்தின் தொடர்ச்சியில் உள்ளன. சித்தம் என்ற ஜீவன் பிறப்பதில்லை, இறப்பதில்லை; அது இந்த மாயையை, கனவில் ஏற்படும் குழப்பத்தைப் போலவே, காண்கிறது. ஜீவன் என்பது தூய சித்தம் மட்டுமே—எப்போது, எங்கு அது அழிய முடியும்? சித்தத்தைத் தவிர ஜீவன் வேறு யார்? எப்போது, யாருடைய சித்தம், எது, எப்படி இறந்தது என்று சொல்லுங்கள். எண்ணற்ற உடல்கள் அழிகின்றன, ஆனாலும் சித்தம் குறைவில்லாமல் உள்ளது. ஒரே ஜீவனில் மனம் இறந்தால், அந்த ஒருவன் இறப்பதோடு அனைத்தும் இங்கே அழிந்திருக்கும். மனப் பாவங்களின் பன்மைதான் ஜீவன் தனக்காக அனுபவிக்கிறது; அதற்காகத்தான் பிறப்பு, இறப்பு என்ற பெயர்கள் உண்டு. எனவே, யாரும் பிறப்பதில்லை, யாரும் இறப்பதில்லை; ஜீவன் பாவங்களின் சுழலில் சிக்கிக்கொண்டிருப்பது மட்டுமே. அந்த தோற்றம் முற்றிலும் சாத்தியமில்லாததால், "இது இல்லை" என்ற திடமான அறிவால் அந்த பாவம் அழிகிறது. உலகின் எழுச்சி, வீழ்ச்சி, அவற்றால் வரும் பிறவிப் பயத்தால் பிறக்கும் துன்பங்களை நன்கு கவனித்து, இங்கு உண்மையாக நிறுவ வேண்டும்—பாவங்கள் எழாத ஜீவன் தான் முத்தி பெற்றவனாகும். "இந்த ஜீவன் இறந்து மீண்டும் பிறக்கிறது, இதை விளக்குங்கள், தேவர்களின் தேவியே, எனது அறிவு மேலும் வளர." என கேட்டார். நாடிகளில் உயிர்க்காற்றின் சுழற்சியால் குழப்பம் வந்தால், ஜீவசித்தம் தளர்ந்து போவது போலத் தெரிகிறது. தூய சித்தம் என்றும் நிலைத்தது; அது எழுவதும் தாழ்வதும் இல்லை, அசையாததும், அசையும் பொருளிலும், வானிலும், மலையிலும், நெருப்பிலும், காற்றிலும் இருப்பது. உயிரோட்டம் கட்டுப்படுத்துவதால் அனைத்து இயக்கமும் நிற்கும் போது, உடல் இறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது, அப்போது அது ஜடமாகிறது. உடல் சடலமாகி, உயிரோட்டம் ஆகாயத்தில் கலந்த பிறகு, வாசனைகளுடன் கூடிய சித்தம், ஆகாயம் போல் இருக்கும் ஆத்மா, அங்கேயே நிலைத்திருக்கும். வாசனைகள் கொண்டதும், நுண்ணியதும் 'ஜீவா' என அழைக்கப்படுகிறது; அது அங்கேயே, சிதைபாடகளிலும், ஆகாயத்திலும் நிலைத்திருக்கும். அதனால், பொதுவாக அதை 'பிரேதம்' என்று சொல்கின்றனர்; வாசனைகளுடன் கலந்த சித்தம், மணம் கொண்ட காற்றைப் போல நிலைக்கிறது. இவை அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, வேறு பார்வையில் நிலைத்தால், அது கனவு அல்லது சிந்தனை போல் பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது. அதே இடத்திலேயே, உள்ளே, முன்புபோல நினைவுடன் கூடியதாகிறது; மரணம் அல்லது மயக்கம் முடிவடைந்ததும், அது வேறு ஒரு உடலை உணர்கிறது.