நீரின் தன்மையை எடுத்துக் கொண்டுள்ள அந்த விழிப்புணர்வு, ஆகாயத்தில் நிலைபெற்ற நீரின் சித்தாகி விளங்குகிறது; அதுபோல, கனவுகளில் மனிதன் தன் உள்ளேயே நீரை உணர்கிறான். இது தானாகவே தன் காற்றின் விழிப்புணர்வில் ஒளிர்கிறது; அந்த சித்தத்தின் நுட்பம், நிஜமல்லாததை உருவாக்குகிறது. ஆகாயம், காற்று, பூமி, நீர், அக்கினி எனும் அனைத்து நிலைகளும் நிஜமல்ல; சித்தம் இதை உள்ளுக்குள் அறிகிறது—கனவுகள், கற்பனைகள், மற்றும் தியானங்களில் போல. இப்போது, எல்லா செயல்களின் நிறைவு குறித்து, மரணத்துக்குப் பிறகு கர்மாவின் பலனை அனுபவிக்கும் வரிசை பற்றி பயனுள்ளதும், இங்கு சொல்லப்படும் போதனையை கேள். படையின் ஆரம்பத்தில் ஒரு, இரண்டு, மூன்று, அல்லது நான்கு வகையான நிலைமை இருந்தது; உயிர்கள் உணவு முதலியவற்றில் வாழ்வின் வரிசையைப் பற்றி இப்போது கேள். மனிதர்களின் ஆயுள் அதிகரிக்க அல்லது குறைக்க காரணம், இடம், காலம், செயல், பொருள், மற்றும் அவர்களின் சொந்த செயல்களின் தூய்மை அல்லது அசுத்தம் தான். ஒருவர் தம் விதிப்படி செய்யும் கடமையில் குறைவு வந்தால், இங்குள்ள மக்களின் ஆயுள் குறைகிறது; அதிகரித்தால், அது அதிகரிக்கிறது; நிலையாக இருந்தால், ஆயுளும் நிலையாக இருக்கும். ஒரு குழந்தை, சிறுவயதில் மரணத்திற்கு காரணமான செயல்களால் மரணத்தை அடைகிறது; இளைஞன், இளமையில் மரணத்திற்கு காரணமான செயல்களால்; முதியவர், முதிய வயதில் மரணத்திற்கு காரணமான செயல்களால் மரணத்தை அடைகிறார். யார் தம் கடமையை வேதநூல்படி செய்கிறாரோ, அவர்கள் வேதநூல்படி செல்வம் மற்றும் ஆயுளைப் பெறுகிறார்கள். இவ்வாறு, செயல் படி, உயிருள்ளவர் இறுதிநிலையை அடைகிறார்—பேச முடியாமல், பார்வை மங்கிச், உயிர் புள்ளிகளில் வலி அனுபவிக்கிறார். "ஓ சந்திரமுகம் கொண்டவளே, மரணத்தைச் சுருக்கமாகச் சொல்: மரணம் எப்போது இனிமையாக, எப்போது வேதனையாக, மரணத்துக்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறது?" என்று கேட்டார். உடல் முடிவில் மரணத்தை விரும்பும் மூன்று வகை மனிதர்கள் உள்ளனர்: அறியாதவர், தியானம் பயிற்சி செய்தவர், மற்றும் பகுத்தறிவுடன் இருப்பவர். தியானம் பயிற்சி செய்தவர் மற்றும் பகுத்தறிவுடன் இருப்பவர், உடலை விட்டுச் சந்தோஷமாகப் புறப்படுகிறார்கள். தியானம் பயிற்சி பெறாதவர் விடுதலை பெற முடியவில்லை; அறியாதவர், தம் மரண நேரத்தில், துயரத்துடன், உதவியின்றி, நம்பிக்கையின்றி வேதனை அனுபவிக்கிறார். பொருள்களைப் பற்றிய ஆசையில், சித்தத்தின் வலுவால், அவர் துயரத்தில் வீழ்கிறார், வாடிய தாமரை போல. வேதநூலால் சுத்தம் செய்யப்படாத மனம், தீயவர்களின் சமூகம் கொண்டால், மரணத்தில் உள்ளே எரிவதை அனுபவிக்கிறது—அக்கினியில் வீசப்பட்டதுபோல. குரல் கரகரப்பாக, பார்வை மங்குவதால் உருவான சீரழிவும் வந்தால், இந்த அழிவான நிலை மனதை துன்பப்படுத்துகிறது. அவரது தோற்றம் முற்றிலும் இருட்டாகிறது—பகல் இரவாக மாறியதுபோல்; உருவம் தடுமாறி, அடர்ந்த மேகமண்டலத்தில் சுற்றுகிறது. உயிர் புள்ளிகளில் வலி அடைந்து, பார்வை மரங்களில் தடுமாறுகிறது; பூமி ஆகாயமாகவும், ஆகாயம் பூமியாகவும் தெரிகிறது. கிணற்றின் சக்கரம் போல சுழலும், கடலில் வீசப்படுவது போல, ஆகாயத்தில் இழுக்கப்படுவது போல, மனம் அடர்ந்த மேகங்களின் தூக்கத்திற்கு இழைக்கிறது. இருட்டான பள்ளத்தில் விழுந்தது போல, பாறைகளுக்கு நடுவில் சிக்கியது; நாவு தன்னால் ஊனமடைந்தது போல, மனம் கிழிக்கப்பட்டது போல. ஆகாய பாதையில் விழுவது போல, சுழலில் சிக்கிக், வேகமாக செல்லும் ரதத்தில், ஹிமாலயத்தின் வாயிலுக்கு நகர்கிறான். உலகை ஒளிரச் சுழற்றுகிறான், அக்கினியின் நடுவைத் தொடுவது போல; ஒரு சக்தியால் சுழற்சி அடைந்து, காற்றால் இயக்கப்படும் இயந்திரம் போல நிற்கிறான். மாயை போல சுழற்சி அடைகிறான், கயிற்றால் இழுக்கப்படுவது போல, சுழலில் சுற்றுவது போல, கூரிய இயந்திரத்தில் அமைக்கப்பட்டது போல. மகா காற்றால் கடல் புல் போல இழைக்கப்படுகிறான், நீரின் பெருக்கில் தூரம் நகர்கிறான், கடல் அடியில் அக்கினியில் விழுவது போல. முடிவில்லாத ஆகாயத்தில் விழுவது போல, ஆழமான பள்ளத்தில், சக்கரம் சுழறும் இடத்தில்; மலை, பூமி மாற்றம் அனுபவித்து, அங்கு இருக்கிறான். முடிவில்லாமல் விழுவது போல, எல்லா திசைகளிலும் உயர்ந்து பாய்கிறான்; இரைச்சல் கேட்டுத் திகைக்கிறான், அனைத்து இக்கருவிகளும் முழுமையாக செயல்படுகின்றன. மெதுவாக, பொருள்களின் எல்லா உணர்வுகளும் இருட்டாகிறது—சூரியன் மறையும் போது திசைகள் ஒளி இழப்பது போல. நினைவு சுருங்கி, முன்பு, பின் தெரியவில்லை; சாயங்காலத்தின் முடிவில், மேற்கு திசையில், எட்டு திசைகளிலும் பார்வை இழப்பது போல. குழப்பத்தில், மனக் கற்பனை சக்தியை இழக்கிறான்; பகுத்தறிவு இல்லாமல், பெரிய மாயையில் மூழ்குகிறான். இந்த மாயை பிடித்தால், சுவாசம் பிடிக்காது; உயிருடன் இருக்கும் போல் சுவாசம் பிடிக்காதபோது, மாயை முழுமையாக எழுகிறது. இவை ஒன்றோடொன்று இணைந்து, மாயையால் உருவாகும் உணர்வு குழப்பத்தால், உயிருள்ளவர் கல் போல, உணர்வில்லாதவராக, தன் இயல்பாக இருப்பது போல ஆகிறான். இந்த உடல், அனைத்து உறுப்புகளும் இருந்தாலும், ஏன் வலி, மாயை, மயக்கம், குழப்பம், நோய், உணர்வின்மை அனுபவிக்கிறது? இப்படியே, கர்மா எனும் செயல், படையின் ஆரம்பத்தில் உள்ள அதிர்வை அறிகிறோம்; இந்த நேரத்தில் துயரம் இருந்தால், அது அந்தத் தளத்தில் மட்டுமே. அது, கிளை ஒன்று அசைவது போல நடக்கிறது—இது அதன் இயல்பு; சித்தத்தின் விரிவிலிருந்து இது எழுகிறது, வேறு காரணம் இல்லை. வலி காரணமாக, நாடிகள் தம் இயல்பான சுருக்கம், விரிவை விட்டுவிட்டால், உயிர்வாயுக்கள் உடலை விட்டு வெளியேறி, தம் நிலைக்கு திரும்புகின்றன. உயிர்வாயுக்கள் உடலில் நுழைந்து வெளியே வரவில்லை, வெளியே வந்துவிட்டு நுழையவில்லை, நாடிகளில் இயக்கம் இல்லாதபோது, இந்த நிறைவு காரணமாக மரணம் நேர்கிறது. காற்று நுழையவும் வெளியே வரவும் இல்லாதபோது, உடலின் நாடிகள் சீரழிந்ததால், அந்த மனிதன் இறந்தவன் என்று கூறப்படுகிறான். "இந்த நேரத்தில் நான் அழிய வேண்டும்" என்ற விழிப்புணர்வு—இந்த அறிவு, முன்பு அறிந்தது, அந்த மரணத்திற்கு இழைக்கப்படுகிறது. படையின் ஆரம்பத்தில் எழும் விழிப்புணர்வு—"நான் இவ்வாறு செய்ய வேண்டும்" என்று—அது சித்தத்தின் விதை வடிவ அழிவிற்கு செல்லாது. இவ்வாறு, இந்த உயிரின் அனுபவம், மரணத்தின் போது, சித்தத்தின் செயல்களும், செயல் விளைவுகளும், மற்றும் உயிரின் நிலைகளும், வேதநூலின் போதனையால் தெளிவாக விளங்குகிறது.