சம்ஸாரத்தின் ஆழமான உண்மைகளை வியாசஸ்தி முனிவர் விளக்கும் போது, அவர் கூறினார்: "என்றென்றும் தன்னுடைய சுயம் கட்டுப்பாடின்றி இருக்கும் அந்த சைதன்யம், எந்த வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டாலும், அதேபோல் வேறு ஒரு 'நான்' எனும் தோற்றத்தில் தோன்றுகிறது. இதிலே எதுவும் நிரந்தரமில்லை; எல்லாம் சைதன்யத்தின் இயல்பின்படி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. சைதன்யத்தின் இயல்பை 'ஒன்றும் இல்லை' என்று சொல்ல முடியாது. ஏனென்றால், எல்லா வடிவங்களையும் விட்டுவிட்டால், அது எவ்வாறு நிலைத்து நிற்க முடியும்? படைப்பின் தொடக்கத்தில் அந்த சைதன்யமே, தன்னுள் பல்வேறு உருவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது. இன்றும், அது தன் இயல்பின்படி குளிர்ச்சி, நெருப்பு போன்ற அனைத்தாகவே உள்ளது. எனவே, யார் உயிரோடு இருக்கிறாரோ, அவரால் தம் சுயத்தை விட்டுவிட இயலாது. சைதன்யம் இருக்கும் வரை, இந்த ஒழுங்கும் அழியாது. எங்கு, எதுவாக உருவானாலும், அது அந்த ஆதாரத்திலிருந்து விலக இயலாது. சைதன்யம் எவ்வாறு வெளிப்படுகிறதோ, எதிர்ப்பு வந்தாலன்றி, அது அந்த நிலையை விட்டு நகராது; அனுபவத்தின் பழக்கத்தால் அது அப்படியே தங்கும். உலகின் தொடக்கத்தில், உருவாக்கப்படாத ஒன்று, இப்போது 'இது' என்று அனுபவிக்கப்படுகிறது—அது சைதன்ய-வ்யோமத்தின் உருவாக்கம், கனவில் பெண்மணி சந்தோஷம் அடைவதைப்போல். இந்த தோற்றம் பொய்யானதே என்று நிறுவப்பட்டுள்ளது, ஆனாலும் அது உண்மையெனத் தோன்றுகிறது; அதுபோலவே, ஜீவர்களின் அனுபவங்களும் உள்ளன. படையின் தொடக்கத்தில் நிறுவப்பட்ட அந்த சைதன்யம் இன்று வரை தொடர்கிறது—even மற்றொன்றால் கலங்கினாலும். வியாபகமான சைதன்யம் ஆகாய சைதன்யமாக, கால வடிவம் கொண்ட சைதன்யம் காலாகாச சைதன்யமாகிறது. நீரின் இயல்பை எடுத்த சைதன்யம், ஆகாயத்தில் நீர் சைதன்யமாகும்; கனவில் ஒருவர் தம்முள் நீரைப் பார்க்கும் போல். காற்றின் சைதன்யம் தன் இயல்போடு பிரகாசிக்கிறது; இந்த சைதன்யத்தின் நுட்பம், உண்மையல்லாதவற்றை நினைவில் உருவாக்குகிறது. ஆகாயம், காற்று, பூமி, நீர், நெருப்பு—இவை அனைத்தும் பொய்யானவை; சைதன்யமே இதை உள்ளுக்குள் அறிகிறது, கனவு, நினைவு, தியானங்களில் போல. இப்போது, உயிர் பிரிந்த பின் கர்மபல அனுபவத்தின் வரிசை குறித்து, எல்லா செயல்களும் எவ்வாறு நிறைவடைகின்றன என்பதை கேள், இது உனக்கு உபயோகமாக இருக்கும். படைப்பின் தொடக்கத்தில் நிலைத்த ஒழுங்கு ஒருமடங்கு, இருமடங்கு, மூன்றுமடங்கு, நான்குமடங்காக இருக்கலாம்; உயிர்களின் ஊட்டம், உயிர் நிலை ஆகியவற்றில் உள்ள ஒழுங்கை இப்போது கேள். மனிதர்களின் ஆயுள் அதிகரிக்கவும் குறையவும் காரணம்—இடம், காலம், செயல், பொருள் மற்றும் தம் சொந்த கர்மத்தின் தூய்மை அல்லது அசுத்தம். தனக்குரிய தர்மம் குறைந்தால், ஆயுள் குறையும்; அது அதிகரித்தால், ஆயுள் அதிகரிக்கும்; நிலைத்திருக்கும்போது, ஆயுளும் நிலைத்திருக்கும். சிறுமை மரணத்திற்கு காரணமான செயலால் குழந்தை இறக்கிறான்; இளமை மரணத்திற்கு காரணமான செயலால் இளைஞன்; முதுமை மரணத்திற்கு காரணமான செயலால் முதியவர் இறக்கிறார். யார் தம் தர்மத்தை சாஸ்திரப்படி செய்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு செல்வமும் ஆயுளும் சாஸ்திரப்படி கிடைக்கும். இவ்வாறு, தம் கர்மப்படி, ஜீவன் இங்கிருந்து இறுதி நிலையை அடைகிறான்—அப்போது வார்த்தை பேச முடியாமல், பார்வை மங்க, உயிர்க்களங்களில் வலி அனுபவிக்கிறான். 'ஓ சந்திரமுகி! மரணம் குறித்துச் சொல்: எது இனிமையானது, எது வேதனையானது, மரணத்திற்குப் பின் என்ன நடக்கிறது?' என வினவுகிறாள். உடல் இறுதியில் மரணத்தை விரும்பும் மூன்று வகை மனிதர்கள் உள்ளனர்: அறியாதவர், தியான பயிற்சி செய்தவர், விவேகம் உடையவர். தியானம் பயின்றவரும், விவேகம் கொண்டவரும், உடலை விட்டுப் போகும்போது ஆனந்தமாகப் பிரியுகிறார்கள். தியானம் அடையாதவர் மோக்ஷத்தை அடைய முடியாது; அறியாதவர் தம் மரண தருவாயில் துயரத்தால் வாடுகிறார், துன்பத்திலும், உதவியில்லாமலும், நம்பிக்கையில்லாமலும் இருக்கிறார். இந்திரிய விஷயங்களில் ஆசை வளர்த்தவர், வாசனைகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, ஆழ்ந்த மனச்சோர்வில் வீழ்கிறார்—உதிர்ந்த தாமரைப்பூ போல். அறியாத மனம், துஷ்டர்களுடன் பழகும் போது, மரண தருவாயில் உள்ளே தீயாய் எரிகிறது. குரல் கரகரப்பும், பார்வையில் மாறுதலும் வந்ததும், இந்த அழிவான நிலை மனதை சோர்வாக்குகிறது. அவன் உருவம் முற்றிலும் இருண்டு, பகல் இரவு ஆனது போல; அவன் உருவம் வழியின்றி அலைகிறது, தடிமனான மேக இருளால் சூழப்பட்டு. உயிர்க்களங்களில் வலியால் அவன் பார்வை மரங்களில் சுற்றுகிறது; பூமி ஆகாயம் போல், ஆகாயம் பூமி போல் தோன்றுகிறது. கிணற்றின் சக்கரம் போல் சுழன்று, கடலில் வீசப்பட்டவனாய், ஆகாயத்தில் இழுக்கப்பட்டவனாய், கனமான மேகங்களில் உறங்கும் மனதோடு இருக்கிறான். இருட்டான குழியில் விழுந்தது போல், கல்லினிடையே சிக்கியவனாய், நாவு ஊனமடைந்தது போல், மனம் பிளந்தது போல் உணர்கிறான். ஆகாய வழியில் விழும் போல், சுழலில் சிக்கியவனாய், வேகமாக ஓடும் ரதத்தில், ஹிமாலயமலையின் வாயிலுக்கு செல்கிறான். உலகத்தை பிரகாசமாக சுழற்றுகிறான், நெருப்பைத் தொடும் போல், வலுவால் சுழற்றப்படுகிறான், காற்றால் இயக்கப்படும் இயந்திரம் போல நிற்கிறான். மாயை போல் சுழற்றப்படுகிறான், கயிறால் இழுக்கப்பட்டவனாய், சுழலில் சுழன்றவனாய், கத்தி இயந்திரத்தில் வைக்கப்பட்டவனாய். கடல் பெருங்காற்றால் புல்லாக வீசப்படுகிறான், வெள்ளத்தில் தூரம் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறான், கடலுக்கடியில் நெருப்பில் விழுகிறான். முடிவில்லா ஆகாயத்தில், ஆழ்குழியில், சக்கர சுழலில் விழும் போல்; மலை, பூமி இடம் மாறுவது போல அனுபவிக்கிறான். முடிவில்லாமல் விழும் போல், எல்லா பக்கமும் துள்ளும் போல்; முழுமையாக உயிருணர்வுடன், கர்ஜனையின் சப்தத்தில் பயப்படுகிறான். படிப்படியாக, அவன் அர்த்தங்களை உணர்வது இருண்டு போகிறது; சூரியன் மறையும் போது திசைகள் வெளிச்சம் இழப்பதைப்போல். நினைவு மங்கிவிட்டது; முன்னும் பின்பும் தெரியவில்லை; சாயங்காலம் முடிவில், எட்டு திசைகளிலும் பார்வை மங்குவது போல். குழப்பத்தில், மனக் கற்பனை சக்தி அழிந்தது; விவேகம் இல்லாமல், அவன் பேர்மாயையில் மூழ்குகிறான். இவ்வாறு சைதன்யத்தின் ஆற்றலும், உயிரின் பயணமும், மரணத்தின் அனுபவமும், முனிவர் கருணையுடன் விளக்கினார்.