அம்பிகையே, அவள் இப்போது சென்றுவிட்டாள்; பாருங்கள்—அவளுடைய கணவன் உயிர் சக்தியை விட்டுவிடத் தொடங்கியுள்ளார். இப்போது இங்கே என்ன செய்ய வேண்டும்? இப்படிப்பட்ட நிலையில், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உயிருள்ள மற்றும் இல்லாத அனைத்திலும் விதி எப்படிக் கூடியது? பிறப்பு, மரணம் போன்றவற்றில் விதி இல்லாமை பற்றி நாம் எப்படிப் பேசுகிறோம்? இயல்பான இயல்பு எப்படி உருவாகிறது? பொருள்களில் உயிர்ப்பு எப்படி நுழைகிறது? தீயில் வெப்பம் இருப்பது போல, நிலத்தில் நிலைத்தன்மை இருப்பது எப்படி? பனியில் குளிர்ச்சி எப்படி இருக்கிறது? காலம், இடம் போன்றவற்றில் இருப்பது என்றால் என்ன? உருவாக்கமும் மறைவும், ஸ்தூலமும் சூக்குமமும் நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம்? புல், கொடி, முளை போன்றவற்றில் உயரம் மிகுந்ததாகத் தெரிந்தாலும், அந்த உயரத்திற்கு காரணமானது இருந்தும், பொருள் அழியாமல் இருந்தும், அந்த உயரம் எதற்காக வரவில்லை? மகா பிரளயத்தின் போது, படைப்பு மற்றும் அதன் ஆதாரம் எல்லாம் அழிந்த பிறகு, எல்லாவற்றையும் தாண்டி அமைதியான, ஆகாயம் போல பரந்த சத்தியமான பிரம்மம் மட்டுமே நிலைத்திருக்கும். அந்த பிரம்மம், சித்தாகிய ரூபத்தில், “நான் இதுவே” என்று எண்ணி, ஒரு ஒளி அணுவாகத் தன்னைத் தோற்றுவிக்கிறது. கனவில் நாம் விழிப்பும், ஆகாயத்தில் பறப்பதும் அனுபவிப்பது போல. அந்த ஒளி அணுவுக்குள் ஸ்தூலமானது தோன்றுகிறது; உண்மையில் இந்த பிரபஞ்சம் மாயையானது என்றாலும், வெளிப்படையில் அது உண்மையாகவே கருதப்படுகிறது. அதில், அந்த பிரம்மமே “நான் இதுவே” என்று தன்னை அறிந்து, எண்ணங்களின் உலகை உருவாக்குகிறது; இந்த உலகம் உண்மையில் அதன் ஆகாயம் போன்ற தன்னையே. அந்த முதல் படைப்பில், எந்தெந்த அவபோத ரூபங்கள் எங்கே எப்படி இருந்தனவோ, அவை அப்படியே இப்போது கூட அசையாமல் இருக்கின்றன. சித்தம் எந்த ரூபத்தை எடுத்துக்கொள்கின்றதோ, அதே மாதிரியாகவே அது வேறு ஒரு ‘நான்’ ஆக தோன்றுகிறது; சித்தம் கட்டுப்பாடின்றி இருப்பதால், இங்கே எதுவும் நிரந்தரமாக இல்லை. “எதுவுமே இல்லை” என்ற எண்ணம் சித்தத்தின் இயல்புக்கு பொருந்தாது; ஏனெனில், எல்லா ரூபங்களையும் விட்டுவிட்டால், அது எப்படிக் கிடைக்கும்? படையின் ஆரம்பத்தில், சித்தமே தன்னுள் பல ரூபங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது; இப்போது கூட, அது தானாகவே குளிர், தீ முதலியன ஆகவே இருக்கிறது. ஆகவே, இருப்பவன் தன்னையே விட்டு விட முடியாது; சித்தம் இருக்கும்வரை இந்த ஒழுங்கு அழியாது. எந்த உருவம் எங்கே உருவாகிறதோ, அது படைப்பு தொடங்கியதிலிருந்து இப்போது வரை அதிலிருந்து விலக முடியாது. சித்தம் எந்த மாதிரியாக வெளிப்படுகிறதோ, எதிர்ப்புக் காரணம் இல்லையென்றால், அது அப்படியே தங்கிக் கொண்டிருக்கும்; பழக்கத்தின் காரணமாக அது அப்படியே தொடரும். உலகம் தொடங்கியபோது, உருவாக்கப்படாததும், “இது” என்று அனுபவிக்கப்படுவதும், சித்தாகாசம் உருவாகும் போல; கனவில் பெண்கள் சந்தோஷம் அனுபவிப்பது போல. வெளிப்படுவது மாயையானது, ஆனால் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; சுயசித்தத்தின் அறிவும், உயிர்களின் அனுபவங்களும் அப்படித்தான். படைப்பின் ஆரம்பத்தில் ஏற்பட்ட சித்த நதி, வேறு காரணம் வந்தாலும் கூட, இப்போது வரை தொடரும். ஆகாயத்தின் இயல்பை எடுத்துக்கொண்ட சித்தம் ஆகாய சித்தமாகிறது; காலத்தின் ரூபத்தை எடுத்துக்கொண்ட சித்தம் கால சித்தமாகிறது. நீரின் ரூபத்தை எடுத்துக்கொண்ட சித்தம், ஆகாயத்தில் நிலையான நீர் சித்தமாகிறது; கனவில் ஒருவன் தன்னுள் நீரைப் பார்க்கும் போல. காற்று பற்றிய சுயசித்தத்துடன் அது திகழ்கிறது; இந்த சித்தத்தின் மாயை, மாயையானவற்றையே உருவாக்குகிறது. ஆகாயம், காற்று, நிலம், நீர், தீ ஆகிய நிலையில் இருப்பது அனைத்தும் மாயைதான்; சித்தமே இதை உள்ளுக்குள் அறிவது, கனவு, நினைவு, தியானம் போன்றவற்றில் போல. இங்கு எல்லா கிரியைகளும் நிறைவடைய, மரணத்திற்கு பின் கர்ம பலன்களை அனுபவிக்கும் வரிசையைப் பற்றி உபதேசிக்கப் போகிறேன்; கேள், இது உனக்கு உபயோகமாக இருக்கும். படைப்பின் ஆரம்பத்தில் இருந்த ஒழுங்கு ஒருமுறை, இருமுறை, மூன்றுமுறை, நான்குமுறையாக இருக்கிறது; இப்போது உயிர்களின் உணவு முதலியவற்றில் உயிர்த் துடிப்பின் ஒழுங்கை கேள். மனித ஆயுள் அதிகரிக்கவோ குறையவோ காரணம், இடம், காலம், செயல், பொருள், தங்கள் செயல்கள் ஆகியவற்றின் தூய்மை அல்லது அசுத்தம். ஒருவரது சொந்த கர்மம் குறைந்தால், இங்கு மக்களின் ஆயுள் குறையும்; அதிகமானால், அது அதிகரிக்கும்; நிலையாக இருந்தால், அது நிலையாக இருக்கும். குழந்தை, தன் குழந்தை பருவ மரணத்திற்கான கர்மத்தால் மரிக்கிறான்; இளம் வயது, இளமை மரணத்திற்கான கர்மத்தால்; முதியவர், முதுமை மரணத்திற்கான கர்மத்தால். யார் தங்களுக்கான கர்மத்தைச் சாஸ்திரப்படி செய்வாரோ, அவர்கள் அதன்படி செல்வமும் ஆயுளும் பெறுவார்கள். இப்படியே, தன் செயல்ப்படி உயிரினம், இங்கிருந்து இறுதி நிலையைக் அடைகிறது—வாக்கு முடங்க, பார்வை மங்க, உயிர் புள்ளிகளில் வலி அனுபவிக்க. சந்திர முகத்தவளே, மரணம் பற்றி சுருக்கமாகச் சொல்: மரணத்தை இனிமையாக்குவது என்ன, வேதனையாக்குவது என்ன, இறந்த பிறகு என்ன நடக்கிறது? உடல் முடிவில் மரணத்தை விரும்பும் மூன்று வகை மனிதர்கள் உள்ளனர்: அறியாதவர், தியானம் செய்தவர், விவேகம் பெற்றவர். தியானம் செய்தவரும் விவேகம் பெற்றவரும், தம் உடலை விட்டுச் சந்தோஷமாகப் போகிறார்கள். தியானம் பெறாதவர் விடுதலை பெறமாட்டார்; அறியாதவர், தம் மரண நேரத்தில் துன்பம் அனுபவித்து, சக்தியின்றி, நம்பிக்கையின்றி துயரப்படுவார். பொருள் பற்றை வளர்த்தவர், பழைய வாசனைகளால் கட்டுப்பட்டவர், தாழ்வில் வீழ்கிறார்; வாடிய தாமரை போல். சாஸ்திரம் மூலம் சுத்திகரிக்கப்படாத மனம், தீயோருடன் சேர்வதால், மரணத்தில் உள்ளே எரியும் வேதனை அனுபவிக்கிறது, தீயில் வீசப்பட்டதைப் போல். குரல் கரகரப்பும், பார்வை மாறுவதும் வந்தால், மனம் தாழ்வுக்கு ஆளாகிறது. அவனது உருவம் முழுவதும் இருளாகி, பகல் இரவாக மாறியது போலத் தெரிகிறது; அவனது ரூபம் வழியில்லாமல் அலைந்து, அடர்ந்த மேக இருளால் சூழப்படுகிறது. உயிர் புள்ளிகளில் வலியால் அவன் தவிக்க, பார்வை மரங்களில் சுற்றுகிறது; பூமி ஆகாயமாகவும், ஆகாயம் பூமியாகவும் தோன்றுகிறது. கிணற்றின் சக்கரம் போல சுழன்று, கடலில் வீசப்பட்டதைப் போல, ஆகாயத்திற்குள் இழுக்கப்பட்டதைப் போல, அவனது மனம் அடர்ந்த மேகத்தின் உறக்கத்திற்குத் தள்ளப்படுகிறது.