அறிவும் விவேகமும் அல்லது புண்ணியமும், வரமானாலும், ஒருவருக்குப் புண்ணியமான உடல் இருந்தால்தான் உயர் உலகை அடைய முடியும் என்று கருதுவதில்லை. இது போல், ஒரு உலர்ந்த இலை நெருப்பு மீது விழுந்ததும் உடனே எரிகிறதே, அதுபோல்—even if the body is divine—அது கிடைத்தவுடன் அழிகிறது. நற்பேறு பெற்றவருக்கு கிடைக்கும் விரிவும் இத்தனை தான்: “நான் அந்தச் சைதன்யமே” என்று நினைக்கும் அளவுதான் அவருடைய நிலை. ஒரு கயிற்றில் பாம்பு என்று எண்ணுபவன், பாம்பு செய்வதைச் செய்ய முடியுமா? தன்னுள் இல்லாதது எதுவும் செயல்பட முடியுமா? “இது இறந்தது” என்று அனுபவிக்கப்படும் உணர்வு பொய்யே; அது பழக்கத்திலிருந்து மட்டுமே தோன்றுகிறது. நாம் காணும் உலக வலைப்பின்னலில், பிறவி மரணங்களின் மாயை எளிதாக ஏற்படுகிறது; ஆனால், பிறர் கற்பனை செய்த உலகில், இப்படிப்பட்ட பழக்கமான கருத்துக்கள் நிகழ்வதில்லை. உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கப்படும் பிறவி-மரணங்கள் வெளியில் உள்ள உயிர்களின் வலையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன—மதிப்பிட முடியாதவை, காணப்படாதவை, கண்டறியப்படாதவை; அது, நிலவைப் பார்க்காதவர்களுக்கு நிலா எப்படி தெரியாதோ, அதுபோல. ஆகவே, அறியப்பட வேண்டியதைக் கற்றவர்கள் அல்லது பரம தர்மத்தில் சரணாகதி அடைந்தவர்கள் மட்டுமே ஆதிவாஹிக உடலை அடைகிறார்கள்; மற்றவர்கள் அல்ல. இந்தப் பஞ்சபூத உடலின் நிலை பொய்யானது, அது மாயையால் ஆனது; மற்றவர்களுக்கு நிலை கிடைப்பது எப்படி? நிழல்கள் சூரிய வெளிச்சத்தில் நிலைநிற்க முடியாததைப் போல. லீலா, அறியப்பட வேண்டியதைக் கற்றவள், ஆனால் பரம தர்மத்தில் சரணாகதி அடையாதவள், அவள் கணவன் கற்பனை செய்த நகரத்துக்கே சென்றுள்ளாள். இப்போது, அம்பிகே, அவள் இந்த உலகத்தை விட்டு விட்டாள்; அவளது கணவன் உயிரை விட்டுவிடத் தொடங்கியிருக்கிறான்—இங்கு இனி என்ன செய்ய முடியும்? விதி உயிர்களின் இருப்பும் இல்லாமையும் எவ்வாறு வந்தது? பிறப்பு, மரணம் போன்றவற்றில் விதி இல்லையென்று எப்படி கூறப்படுகிறது? இயற்கைச் சுபாவம் எவ்வாறு தோன்றுகிறது? பொருள்களில் இருப்பு எவ்வாறு வருகிறது? தீக்குள் வெப்பம், பூமியில் நிலைமை, பனிக்குள் குளிர்ச்சி—இவை எவ்வாறு இருக்கின்றன? காலம், இடம் போன்றவற்றில் இருப்பு என்பது என்ன? இருப்பும் இல்லாமையும், திடமானதும் நுண்மையானதும் தோன்றுவதும் மறைவதும் எப்படி? புல், செடி, முளை போன்றவற்றில் உயரம் தெரிந்தாலும், அதற்கான காரணம் இருந்தும், பொருள் அழியாவிட்டாலும், அந்த உயரம் எதற்காக வராது? மகா பிரளயத்தின் போது, படைப்பு மற்றும் அதன் ஆதாரம் மறைந்த பிறகு, முடிவில் எல்லாவற்றையும் கடந்த, அமைதியான, ஆகாயம் போன்ற சத்தியமான பிரம்மம் மட்டும் நிலைத்திருக்கும். அது, சைதன்ய வடிவில், “நான் இதுவே” என்று ஒரு ஒளி அணுவாகத் தன்னை நினைக்கிறது. கனவில் நீங்கள் விழிப்பும், ஆகாயத்தில் பறப்பதும் அனுபவிப்பதைப் போல. அந்த ஒளி அணுவில், தானாகவே திடமான தன்மையை அனுபவிக்கிறது. இந்த பிரபஞ்சம், உண்மையில் இல்லாதது என்றாலும், அது உண்மையாகவே தோன்றுகிறது. அதில் பிரம்மம் தன்னையே “நான் இதுவே” என்று அறிகிறது; பின்னர் எண்ணங்களால் ஒரு ராஜ்யத்தை உருவாக்குகிறது; இந்த உலகம் உண்மையில் அதன் ஆகாயம் போன்ற சுயமே. அந்த முதல் படைப்பில், எவ்வாறு, எங்கே, எந்த வகை அறிவு உருவானதோ, அவை அங்கேயே இன்னும் அசையாமல் இருக்கின்றன. அறிவு எந்த வடிவத்தை எடுத்தாலும், அதேபோல் அது இன்னொரு சுயமாகத் தெரிகிறது; அது கட்டுப்பாடின்றி இருப்பதால், இங்கு எதுவும் நிரந்தரமில்லை. “எதுவும் இல்லை” என்ற கருத்தும் அறிவின் இயல்புக்கு பொருந்தாது; ஏனெனில் எல்லா வடிவங்களையும் விட்டு விட்டால், அது எப்படித் தங்கும்? படைப்பின் ஆரம்பத்தில், அறிவு தன்னுள் பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்துக் கொள்கிறது; இப்போது கூட, அது தானாகவே குளிர்ச்சி, தீ முதலியன ஆகி நிற்கிறது. ஆகவே, இருப்பது ஒருவன் தன் இருப்பை விட்டுவிட முடியாது; அறிவும் மற்றவை உள்ளவரை, இந்த ஒழுங்கு அழியாது. எங்கு, எந்த வடிவம் உருவானதோ, அது அந்த இடத்திலிருந்து நகர முடியாது. அறிவு எவ்வாறு வெளிப்படுகிறதோ, எதிர்ப்பு இல்லையென்றால், அது அங்கிருந்து அகலாது; பழக்கத்தின் காரணமாக அது அப்படியே நிலைத்திருக்கும். உலகம் தொடங்கியபோது, உருவாக்கப்படாதது, “இது தான்” என்று அனுபவிக்கப்படுவது—அது அறிவு-ஆகாயத்தினது உருவாக்கம், கனவில் ஒரு பெண் சந்தோஷத்தை அனுபவிப்பதைப் போல. தோற்றம் பொய்யானது, ஆனால் உண்மையாகத் தெரிகிறது; அதுபோல், அறிவு தன் இயல்பை உணர்வது, உயிர்களின் அனுபவங்களும் அப்படியே. படைப்பின் ஆரம்பத்தில் ஏற்பட்ட அறிவின் ஓடை இன்னும் அப்படியே ஓடிக் கொண்டிருக்கிறது—even if it is stirred by something else. இடம் போன்ற அறிவு ஆகாய அறிவாகிறது; கால வடிவம் எடுத்த அறிவு, கால ஆகாய அறிவாகிறது. நீர் வடிவம் எடுத்த அறிவு, ஆகாயத்தில் நிலைபெற்ற நீர் அறிவாகிறது; கனவில் ஒருவன் தன்னுள் நீரை அனுபவிப்பதைப் போல. அது தன் காற்று அறிவை வெளிப்படுத்தி, அப்படியே நிற்கிறது; அறிவின் திறமை, இல்லாததை கற்பனை செய்கிறது. இந்த ஆகாயம், காற்று, நிலம், நீர், தீ ஆகிய நிலைகள்—all unreal; அறிவே இதை உள்ளுக்குள் அறிகிறது, கனவிலும், கற்பனையிலும், தியானத்திலும். இங்கே அனைத்து செயல்களும் நிறைவதற்காக, மரணத்திற்கு பின் கர்ம விளைவுகளை அனுபவிப்பது எப்படி என்பதைப் பற்றி கேள்; இது பயனளிக்கிறது. படைப்பின் ஆரம்பத்தில் இருக்கும் ஒழுங்கு ஒருமடங்கு, இருமடங்கு, மூன்றுமடங்கு, நான்கு மடங்காக இருக்கிறது; உயிர்களின் உணவு முதலியவற்றில் உள்ள உயிரணுக்கான ஒழுங்கையும் இப்போது கேள். மனித ஆயுளின் அதிகரிப்பு அல்லது குறைவு—இடம், காலம், செயல், பொருள், மற்றும் தன் செயல்களின் தூய்மை அல்லது அசுத்தம் காரணமாகும். தன் தர்மம் குறையும்போது, இங்குள்ள மக்களின் ஆயுளும் குறைகிறது; அது அதிகரிக்கும்போது, ஆயுளும் பெருகும்; நிலையாக இருந்தால், ஆயுளும் நிலையாக இருக்கும். குழந்தை, குழந்தை பருவத்தில் மரணத்தை ஏற்படுத்தும் செயலால் மரிக்கிறது; இளம்பெண், இளமை மரணத்தை ஏற்படுத்தும் செயலால்; முதியவர், முதிய பருவ மரணத்தை ஏற்படுத்தும் செயலால். யார் தம் தர்மத்தை சாஸ்திரப்படி செய்ய்கிறார்களோ, அவர்கள் அதன்படி செல்வமும், ஆயுளும் பெறுகிறார்கள். இப்படியே, தன் செயலுக்கேற்ப உயிரினம் இறுதியில் இங்கிருந்து பயணிக்கிறது—வாக்கு தடைபட்டு, பார்வை குறைந்து, உயிர் புள்ளிகளில் வலி அனுபவித்தபடி.