அந்த அரசன், அவள் மற்றும் அந்தச் சேவகர்கள்—all of them—அனைவரும் ஒன்றாக, அந்தச் சித்தாக்காசத்தின் ஒருமைப்பாடு மற்றும் நம்மிருவருக்கும் உடைய சக்தியால், ஒருவரை ஒருவர் அறிந்து கொள்ளப் போகிறார்கள். இந்தச் சித்தத்தின் பெரிய வெளிப்பாடுகள், பரம ஒழுங்கின் உறுதியான தீர்மானத்தால், ஒருவரை ஒருவர் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் போலவே அறிந்து கொள்வார்கள். “இவள் என் இயற்கை மனைவி, இவள்தான் என் இயற்கை தோழி, இவள்தான் என் இயற்கை ராணி, இந்தச் சேவகர் எனக்கு இயற்கையாகவே சொந்தமானவர்,” என்று அவர்கள் உணர்வார்கள். இந்த அற்புதமான நிகழ்வை, நீயும், நானும், அவளும் மட்டுமே, நடந்தது போன்று, இடையில்லாமல் முழுமையாக அறிந்து கொள்வோம்; மற்ற யாரும் இதை அறியமுடியாது. அப்போது வசியோ, “இவ்வளவு நடக்கும்போதும், திருமணம் ஏற்பாடு செய்யபட்டபோது கூட, அவள் ஏன் இந்த உடலோடு கணவரிடம் வரவில்லை, லீலே, இனிமையாகப் பேசும் நீ சொல்லு?” என்று கேட்டார். அதில் பதிலாக, “யார் மனம் விழிப்படைந்திருக்கவில்லை, அவர்கள் தங்கள் புண்ணியத்தால் சித்தர்களின் உலகத்துக்கே சென்றாலும், தங்கள் உடலோடு அங்கே செல்ல முடியாது; நிழல் வெயிலில் செல்வது போல அது சாத்தியமில்லை,” என்று விளக்கப்பட்டது. முதல் படைப்பில், விழிப்படைந்தவர்களால் விதி அமைக்கப்படுகிறது; உண்மை எப்போதும் பொய்யோடு கலக்க முடியாதது போலவே. ஒரு குழந்தை பிசாசு என்ற கற்பனைக்குள் இருப்பது போல், அத்தகைய எண்ணங்களைத் தாண்டி உண்மை அனுபவம் ஒருவருக்கு எப்படி ஏற்படும்? மதிப்பீடு இல்லாத வெப்பம் உள்ளவரிடம், பகுத்தறிவு என்ற சந்திரனின் குளிர்ச்சி எப்படி தோன்றும்? “நான் இந்த நிலத்திலும், பஞ்சபூதங்களாலும் ஆன உடல்தான், எனக்கு மேலான இயக்கம் இல்லை,” என்று உள்ளார்ந்த நம்பிக்கை கொண்டவன், வேறு எதையும் நம்ப முடியுமா? ஆகவே, அறிவும் பகுத்தறிவும், அல்லது புண்ணியமும், அல்லது வரமும்—even if one has a virtuous body—அதனால் மட்டுமே உயர்ந்த உலகை அடைய முடியாது. வாடிய இலை நெருப்பில் விழும் போது உடனே எரிந்து போகும் போல, இந்த உடலும்—even if divine—கிடைத்தவுடன் அழிந்து விடும். இங்கே கிடைக்கும் விரிவாக்கம் அதுவே: ஒருவர் “நான் அந்த சித்தமே” என்று நினைப்பதற்கேற்ப அவருடைய நிலை அமையும். கயிற்றில் பாம்பு என்று நினைப்பவன், பாம்பின் செயல்களைச் செய்ய முடியுமா? இல்லாத ஒன்றில் இருந்து எந்தச் செயலும் நிகழ முடியாது. “இது இறந்தது” என்று அனுபவிக்கப்படுவது பொய்யே; பழக்கத்தால் வந்த எண்ணம் மட்டுமே அது. தானே காணும் உலக வலைப்பின்னலில், சஞ்சார மாயை எளிதாக ஏற்படுகிறது; ஆனால் பிறர் கற்பனை செய்தவற்றில், இந்த மாதிரியான பழக்கப்பட்ட படைப்புக் கருத்துகள் தோன்றுவதில்லை. உள்ளுற அனுபவிக்கப்படும் சஞ்சாரச் சுழற்சி, வெளிப்புற உயிரினங்களின் வலைப்பின்னலிலிருந்து மிகவும் விலகியதாக உள்ளது; அதை காணாதவர்களுக்கு நிலவைப் பார்க்க முடியாதது போல, அது அறியப்படுவதில்லை. எனவே, அறியப்பட வேண்டியதை அறிந்தவர்கள் அல்லது பரம தர்மத்தில் சரணடைந்தவர்கள் மட்டும் ஆதிவாஹிக உடலை அடைகிறார்கள்; மற்றவர்கள் இல்லை. பஞ்சபூத உடலின் நிலை பொய்யானது, அது மாயையால் ஆனது; நிழல் வெயிலில் நிலைநிற்க முடியாதது போல, மற்றவர்களுக்கு நிலைத்த நிலை கிடைக்காது. லீலா, அறியப்பட வேண்டியதை அறிந்தவளாக இருந்தாலும், பரம தர்மத்தில் சரணடைந்திருக்கவில்லை; அவள் கணவன் கற்பனை செய்த நகரத்தையே மட்டும் அடைந்திருக்கிறாள். இவ்வாறு அவள் பிரிந்துவிட்டாள், அம்பிகே, பார்—அவளது கணவர் உயிரை விட்டுப் போகத் தொடங்கியிருக்கிறார்; இப்போது இங்கே என்ன செய்ய முடியும்? விதி எவ்வாறு உயிருள்ள மற்றும் இல்லாதவற்றில் நுழைந்தது? பிறப்பு, இறப்பு போன்ற விஷயங்களில் விதி இல்லாமை பேசப்படுவது எப்படி? இயற்கை சுபாவம் எப்படித் தோன்றுகிறது? பொருள்களில் இருப்பு எப்படி நுழைகிறது? வெப்பம் எப்படித் தீயில் இருப்பது போல, நிலை எப்படித் தரையில் நிலைக்கிறது? பனியில் குளிர்ச்சி எப்படிக் காணப்படுகிறது? காலம், இடம் போன்றவற்றில் இருப்பு என்பது என்ன? இருப்பு, இல்லாமை, ஸ்தூல, சூக்குமம் ஆகியவற்றின் தோற்றம், மறைவு, அனுபவம் எப்படித் நிகழ்கிறது? புல், செடி, முளை போன்றவற்றில் காணப்படும் உயரம், காரணம் இருந்தாலும், பொருள் அழியாமல் இருந்தாலும், அந்த உயரம் எதற்கும் வராதது எப்படி? மாபெரும் பிரளயத்தின் போது, படைப்பு மற்றும் அதன் ஆதாரம் அமைந்த பிறகு, எல்லையற்ற, அமைதியான, ஆகாசம் போன்ற சத்தியமான பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது. அந்த பிரம்மமே சித்தமாக, “நானிது” என்று எண்ணி, ஒளியின் அணுவாகத் தன்னை கற்பனை செய்கிறது; கனவில் நீங்கள் விழிப்பும், ஆகாசத்தில் பறப்பதும் அனுபவிப்பது போல. அந்த ஒளி அணுவே தன்னுள் ஸ்தூலத்தை அனுபவிக்கிறது; இந்த பிரபஞ்சம் உண்மையில் இல்லை என்றும், இருப்பது போலவே தோன்றுகிறது. அதனுள், பிரம்மமே தன்னை “நானிது” என்று அறிவதாகும்; பின்னர், அது சிந்தனையின் ஒரு ராஜ்யத்தை உருவாக்குகிறது; இந்த உலகம் உண்மையில் அதன் ஆகாசம் போன்ற தன்னையே. அந்த முதல் படைப்பில், எந்தெந்த இடங்களில், எந்தெந்த வடிவில் சித்தம் இருப்பதாக விவரிக்கப்பட்டதோ, அவை இப்போது கூட அப்படியே அசையாமல் இருக்கின்றன. சித்தம் எந்த வடிவத்தை எடுத்தாலும், அதே வடிவில் வேறு ஒரு “நான்” போல் தோன்றுகிறது; அது கட்டுப்பாடின்றி இருப்பதால், இங்கு எதுவும் நிலைபெறவில்லை. “ஒன்றும் இல்லை” என்ற கருத்து சித்தத்தின் இயல்புக்கு பொருந்தாது; எல்லா வடிவங்களையும் விட்டுவிட்டால், அது எப்படி இருக்க முடியும்? படைக்க ஆரம்பத்தில், சித்தமே தன்னுள் பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது; இன்று கூட, அது தன்னுடைய இயல்பால் குளிர்ச்சி, தீ முதலியவற்றாகவே உள்ளது. ஆகவே, இருப்பவருக்கு தன் இருப்பை விட்டுவிட முடியாது; சித்தம் முதலியவை இருக்கும் வரை, இந்த ஒழுங்கு அழியாது. எது எங்கு, ஆகாசம் போலவோ, பூமி போலவோ உருவானதோ, படைக்க ஆரம்பம் முதல் இப்போது வரை, அது அங்கிருந்து விலக முடியாது. சித்தம் எந்த வடிவில் வெளிப்பட்டதோ, எதிர் சக்தி இல்லையெனில், அது அங்கிருந்து விலகாது; அனுபவ பழக்கத்தால் அது அப்படியே இருக்கிறது. உலகம் ஆரம்பிக்கும்போது, உருவாக்கப்படாத ஒன்று “இதுதான்” என்று அனுபவிக்கப்படுகிறது—அது சித்தாக்காசத்தின் உருவாக்கம், கனவில் பெண் அனுபவிக்கும் இன்பம் போல. தோற்றம் பொய்யானது என்று உறுதி செய்யப்படுகிறது, இருப்பது போல தோன்றினாலும்; அதன் இயல்பு பற்றிய விழிப்பு அப்படித்தான், உயிர்களின் அனுபவங்களும் அப்படியே. படைக்க ஆரம்பத்தில் உருவான சித்தத்தின் ஓடை இன்னும் காணப்படுகிறது, வேறு சக்தியால் கலக்கப்பட்டாலும் கூட. ஆகாசத்தின் இயல்பை எடுத்துக் கொண்ட விழிப்பு, ஆகாச சித்தமாகிறது; காலத்தின் வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்ட விழிப்பு, காலமாகிய ஆகாச சித்தமாகிறது.